यत् किञ्चिद् अपि सङ्कल्प्य नरो दुःखे निमज्जति । न किञ्चिद् अपि सङ्कल्प्य सुखम् अक्षयम् अश्नुते
जब भी कोई व्यक्ति कुछ भी सोचता है, वह दुख में डूब जाता है; लेकिन जब कुछ भी नहीं सोचता, तो वह कभी न खत्म होने वाला सुख पाता है।
सङ्कल्पव्यालनिर्मुक्तं स्थितं चेत् तव चेतनम् । तदानन्दवनोद्याने त्वम् उच्चैः परिराजसे
अगर तुम्हारा चित्त विचारों के सर्प से मुक्त होकर स्थिर हो जाए, तो तुम आनंद के उपवन में खूब चमकते हो।
स्वविवेकानिलैः कृत्वा सङ्कल्पजलदक्षयम् । परां निर्मलताम् एहि शरदीव नभोऽन्तरम्
अपने विवेक की शक्ति से विचारों के बादल को दूर करके, भीतर आकाश की तरह निर्मलता प्राप्त करो, जैसे शरद ऋतु का स्वच्छ आकाश।
सङ्कल्पसरितं मत्तां मतियन्त्रेण शोषयन् । तत्रोह्यमानम् आत्मानं समाश्वास्य भवामनाः
मन रूपी यंत्र से विचारों की उन्मत्त नदी को सुखा दो, वहाँ अपने आप को सांत्वना देकर शांत चित्त हो जाओ।
सङ्कल्पानिलनिर्धूतं भ्रान्तं पर्णतृणांशवत् । भूताकाशे त्वम् आत्मानम् अवलम्ब्यावलोकय
विचारों की हवा से डगमगाते हुए, पत्तों और तिनकों की तरह भटकते हुए, अपने अस्तित्व के आकाश में अपने आप पर टिककर देखो।
स्वसङ्कल्पककालुष्यं विनिवार्यात्मनात्मनः । परं प्रसादम् आसाद्य परमानन्दवान् भव
अपने ही विचारों की मलिनता को अपने आप दूर करके, परम शांति को प्राप्त कर, परम आनंद से भर जाओ।
सर्वशक्तितयेहात्मा यद् यथा भावयत्य् अलम् । तत् तथा पश्यति तदा स्वसङ्कल्पविजृम्भितम्
यहाँ आत्मा, जो सब प्रकार की शक्तियों से युक्त है, जैसा जैसा सोचता है, वैसा ही देखता है; जो कुछ भी वह कल्पना करता है, वही उसके अपने विचार से प्रकट होता है।
सङ्कल्पमात्रम् एवेदं जगन् मिथ्या समुत्थितम् । असङ्कल्पनमात्रेण ब्रह्मन् क्वापि विलीयते
यह संसार केवल कल्पना के कारण झूठे रूप में उत्पन्न हुआ है; हे ब्रह्मन्, केवल कल्पना के समाप्त हो जाने पर यह कहीं लीन हो जाता है।
सङ्कल्पवातवलितं जन्मज्वालाकदम्बकम् । असङ्कल्पानिलस्पर्शाद् दीपवत् परिशाम्यति
कल्पना की हवा से हिलती जन्मों की यह ज्वालाओं की भीड़, जब कल्पना-रहित हवा का स्पर्श पाती है, तो दीपक की तरह शांत हो जाती है।
तृष्णाकरञ्जलतिकाम् इमां रूढिम् उपागताम् । सङ्कल्पमूलोद्धरणात् परिशोषवतीं कुरु
यह तृष्णा की बेल, जो अब मजबूत हो गई है, इसकी जड़—कल्पना—को उखाड़कर इसे सूखा दो।
प्रतिभाससमुत्थानं प्रतिभासपरिक्षयम् । यथा गन्धर्वनगरं तथा संसृतिविभ्रमः
जैसे बादलों में बसा कोई कल्पनाओं का नगर अचानक प्रकट होता है और फिर लुप्त हो जाता है, वैसे ही संसार में जन्म-मरण का भ्रम भी आता-जाता रहता है।
प्राकृतो ऽस्मीति विस्मृत्या तावच् छोचति भूमिपः । भूमिपो ऽस्मीति सञ्जाता यावन् नास्य हृदि स्मृतिः
साधारण मनुष्य जब तक यह भूल जाता है कि वह राजा है, तब तक दुखी रहता है; लेकिन जैसे ही उसे याद आता है कि वह राजा है, उसके दिल से वह दुख दूर हो जाता है।
नश्यते जातया ब्रह्मन् प्राक्स्मृतिर् वर्तमानया । शरदेवोपगतया प्रावृड् जाड्यविकारिणी
हे ब्रह्मन्, जैसे बरसात के आने पर धरती में सुस्ती और बदलाव आ जाते हैं, वैसे ही वर्तमान स्मृति के आते ही पुरानी स्मृति मिट जाती है।
घनप्रवाहा यैव स्याच् चित्तेहा सैव वर्धते । य एवोच्चैस् स्वरस् तन्त्र्यास् स एवाक्रामति श्रुतिम्
मन में जो विचार सबसे प्रबल होता है, वही बढ़ता है; जैसे वीणा की जिस तार को जोर से बजाया जाए, वही स्वर कानों तक पहुँचता है।
अहम् एको ऽहम् आत्मा त्व् इत्य् एकां भावय भावनाम् । तया भावनया युक्तस् स एव त्वं भवस्य् अलम्
बस यही भावना करो कि 'मैं ही एक आत्मा हूँ, मैं ही सब कुछ हूँ।' जब तुम इस भावना में स्थित हो जाते हो, तो तुम उसी आत्मा के रूप में स्थिर हो जाते हो—यही पर्याप्त है।
एवं ह्य् असम्भवद् इदं त्व् अविभागभास्वद् ब्रह्मत्वम् उत्तमपदं परम् एव देवः । पूजांशपूजनसुपूजकपूज्यरूपं किञ्चिन् नकिञ्चिद् इव चित्तपनैकमूर्तिः
इसी तरह, अविभाज्य, प्रकाशमान और कल्पना से परे ब्रह्म का परम पद प्रकट होता है। वही देवता है, जो पूजा, अर्पण, श्रेष्ठ पूजक और पूज्य के रूप में प्रकट होता है; वह कुछ भी है और कुछ भी नहीं है, केवल चित्त की एक ही मूर्ति है।
इत्थं स्थितम् इदं विश्वं सदसद् देवरूपि च । द्वैतैक्यपदनिर्मुक्तं मुक्तद्वैतैक्यम् अप्य् उत
इस प्रकार यह सारा जगत अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों रूपों में, देवता के रूप में स्थित है; यह द्वैत और अद्वैत की धारणाओं से मुक्त है, और मुक्त द्वैत-अद्वैत से भी परे है।
चितेः कलङ्कवद् रूपम् इति संसारितां गतम् । अकलङ्कम् असंसारि तच् चाभिन्नं द्वयात्मकम्
जब चित्त में मलिनता आ जाती है, तो वही संसार में बांध देता है; और जब वह निर्मल और बंधनों से मुक्त होता है, तब वह अविभाज्य रहते हुए भी द्वैत के रूप में प्रकट होता है।
इयम् अस्मीति सम्प्राप्तकलङ्का चिन् निबध्यते । एताम् एव कलां बुद्ध्वा स्वत्वाभिन्नां विमुच्यते
जब चेतना में 'मैं यही हूँ' का भाव आ जाता है, तब वह बंधन में पड़ जाती है। लेकिन जब कोई इस सीमितता को अपने से अलग न मानकर पहचान लेता है, तो वह मुक्त हो जाता है।
चिद् अर्थाकारताभावाद् द्वित्वात् सत्त्वं समुज्झती । सुखदुःखादितां धत्ते नसत्यां सद् इति क्षणात्
जब चेतना में वस्तु का रूप नहीं रहता, तब द्वैत मिट जाता है और शुद्ध सत्ता भी छूट जाती है। फिर एक क्षण में ही वह सुख-दुख आदि की अवस्था ले लेती है, हालांकि ये सब वास्तव में असत्य हैं।
शुद्धा निरंशा सत्यैका सत्ता चेत्येवमादिभिः । विमुक्ता नामशब्दार्थैस् सर्वैस् सर्वात्मिकापि खम्
चेतना शुद्ध, अखंड और सत्य से एकरूप होते हुए भी, सत्ता, चैतन्य आदि नामों से पुकारने पर भी, सब नामों और अर्थों से मुक्त है, फिर भी वह सबकी आत्मा है, जैसे आकाश सबमें समाया है।
सर्वं निरुपमं शान्तं मनसो ऽन्ते त्रिमार्गगम् । ब्रह्मेदं बृंहितं ब्राह्म्या शक्त्याकाशनिकाशया
सब कुछ अनुपम, शांत और मन के अंत में तीन मार्गों से प्राप्त होने वाला है। यही ब्रह्म है, जो ब्रह्म की शक्ति से फैला हुआ है और चेतना की आकाश जैसी शक्ति के रूप में प्रकट होता है।
मनसा मनसि च्छिन्ने सर्वाक्षप्रसवात्मनि । द्वितीये ऽथ तृतीये वा पदे किम् अवशिष्यते
जब मन अपने ही भीतर, सभी इंद्रियों के मूल में लीन हो जाता है, तब दूसरे या तीसरे अवस्था में क्या शेष रह जाता है?
यावत् किलात्मनस् सत्ता महासत्तैव तावती । समस्तास्तमये जाते सत्ता केव कुतश् च का
जब तक आत्मा का अस्तित्व बना रहता है, तब तक वही महान सत्ता भी बनी रहती है; लेकिन जब सब कुछ समाप्त हो जाता है, तब कौन सा अस्तित्व बचता है और वह कहाँ से आता है?
मनसा मनसि च्छिन्ने स्वेन्द्रियावयवात्मनि । विचारेण समाधानात् प्रयोगेण जयेन वा
जब मन अपने ही इंद्रियों के अंगों में, विचार, समाधि, अभ्यास या विजय के द्वारा लीन हो जाता है,
द्वैतैक्यकलनाभेदे गलिते कलितात्मनि । सत्यालोके जगज्जाले प्रोच्छूने विलयं गते
जब द्वैत और अद्वैत का भेद उस आत्मा में मिट जाता है जिसने एकता को जान लिया है, और सत्य के प्रकाश में संसार का जाल बिखर कर विलीन हो जाता है,
शिष्यते शीर्णसंसारकलनाकलनात्मिका । भृष्टबीजोपमा सत्ता जीवस्य चितिनामिका
जब संसार की सारी कल्पनाएँ मिट जाती हैं, तब जो शेष रह जाती है, वही जीव की चैतन्य रूपी सत्ता है, जो भुने हुए बीज के समान निष्क्रिय रहती है।
पश्यन्तीनामकलिता त्यजन्ती चेत्यचर्वणम् । मनोमहाभ्रनिर्मुक्तशरदाकाशकोशवत्
वह जो देखनेवाली कहलाती है, पर स्वयं प्रकट नहीं होती, विषयों की चेष्टा को छोड़ देती है, जैसे शरद् ऋतु का आकाश मन के भारी बादलों से मुक्त हो जाता है।
शुद्धा चिद् भावमात्रस्था चेत्यचिच्चापलाद् गता । अदूरविप्रकृष्टेशा पदोपनतिपावनी
वह शुद्ध चैतन्य है, केवल चेतना की अवस्था में स्थित रहती है, विषय और ज्ञान की चंचलता से मुक्त होकर, समीप और दूर दोनों परम अवस्था की ओर बढ़नेवाले को पवित्र करती है।
चिद् व्योमात्मेति कलिता गलिताखिलकल्पना । समस्तसामान्यवती नावतीर्णभवार्णवा
वह चैतन्य, जिसे चेतना का आकाश कहा गया है, जिसमें सारी कल्पनाएँ समाप्त हो चुकी हैं, जो सबमें समानता रखती है, और संसार के सागर में नहीं उतरती।