आतिवाहिकदेहा चिज् जीवतां समुपागता । भावनात् पञ्चकीभूता द्रव्यम् अस्मीति वेत्त्य् अलम्
सूक्ष्म शरीर, जो चेतना है, जीवों के पास आता है; कल्पना के द्वारा वह पाँच तत्वों से बना हुआ मान लिया जाता है और जानता है, 'मैं यही पदार्थ हूँ।'
तद् द्रव्यं प्राणिना भुक्तम् आशु गच्छति वीर्यताम् । ततो ऽहं प्राणवाञ् जातो वेत्तीत्य् अनुभवात्मकम्
जब वह पदार्थ किसी जीव द्वारा खा लिया जाता है, तो वह जल्दी ही शक्ति बन जाता है; उसी से 'मैं जीवित हूँ' का अनुभव होता है, जो अनुभूति का स्वरूप है।
अहन्तादिक्रमेणाशु पञ्चकानुभवक्रमात् । स्थावरं जङ्गमं यद् यद् वेत्ति तत् तद् भवत्य् अलम्
अहंकार आदि के क्रम से और पाँच तत्वों के अनुभव के क्रम से, जो भी जड़ या चलनेवाली वस्तु जानी जाती है, वही वस्तु वह निश्चित रूप से बन जाता है।
काकतालीययोगेन दृढाभ्यासक्षयेण च । वासनान्तरसंश्लेषात् पूर्वम् आकारम् उज्झति
संयोगवश, या गहरे अभ्यास के समाप्त हो जाने पर, और किसी दूसरी वासना के मिल जाने से, पहले का रूप छोड़ दिया जाता है।
द्वित्वस्वसंविदा द्वित्वम् एकस्यैव प्रवर्तते । पुंसो वेतालसम्पर्काद् वेताल इव भासुरः
जब मन में द्वैत का भाव आता है, तब एक ही में दो का अनुभव होने लगता है; जैसे किसी मनुष्य के भूत के संपर्क में आने पर वह भी भूत जैसा दिखने लगता है।
अद्वित्ववेदनाद् द्वित्वम् आत्मनो विनिवर्तते । न करोमीति सङ्कल्पात् पुरुषस्येव कर्तृता
जब अद्वैत का ज्ञान होता है, तब अपने भीतर का द्वैत मिट जाता है; जैसे 'मैं कुछ नहीं करता' ऐसा सोचने से मनुष्य का कर्तापन भाव समाप्त हो जाता है।
परमार्थतया द्वित्वं न किलात्मनि विद्यते । अविकारादिमत्त्वेन सर्वगत्वेन सर्वदा
असल में आत्मा में कभी भी द्वैत नहीं होता, क्योंकि वह सदा अपरिवर्तनीय, सब गुणों की जड़ और सर्वत्र व्याप्त है।
यत् स्वसङ्कल्परचितम् असङ्कल्पक्षयं हि तत् । यथा मुने मनोराज्यं गन्धर्वनगरं यथा
जो कुछ भी अपनी कल्पना से बनाया गया है, वह कल्पना के समाप्त होते ही मिट जाता है, हे मुनि, जैसे मन का राज्य या गंधर्वों का नगर लुप्त हो जाता है।
सङ्कल्परचनं क्लेशो न सङ्कल्पविनाशनम् । सङ्कल्पयत्नो गन्धर्वपुर्यास् सृष्टौ न तु क्षये
विचारों का बनाना ही दुख है, उनका मिटना नहीं। जैसे गंधर्वों के नगर की रचना में ही प्रयास लगता है, नाश में नहीं।
पुष्टसङ्कल्पमात्रेण यद् इदं दुःखम् आगतम् । तद् असङ्कल्पमात्रेण क्षयि कात्र कदर्थना
सिर्फ मजबूत विचारों से जो भी दुख आया है, वह विचारों के अभाव से ही मिट जाता है; फिर इसमें और क्या जोर देना?
यत् किञ्चिद् अपि सङ्कल्प्य नरो दुःखे निमज्जति । न किञ्चिद् अपि सङ्कल्प्य सुखम् अक्षयम् अश्नुते
जब भी कोई व्यक्ति कुछ भी सोचता है, वह दुख में डूब जाता है; लेकिन जब कुछ भी नहीं सोचता, तो वह कभी न खत्म होने वाला सुख पाता है।
सङ्कल्पव्यालनिर्मुक्तं स्थितं चेत् तव चेतनम् । तदानन्दवनोद्याने त्वम् उच्चैः परिराजसे
अगर तुम्हारा चित्त विचारों के सर्प से मुक्त होकर स्थिर हो जाए, तो तुम आनंद के उपवन में खूब चमकते हो।
स्वविवेकानिलैः कृत्वा सङ्कल्पजलदक्षयम् । परां निर्मलताम् एहि शरदीव नभोऽन्तरम्
अपने विवेक की शक्ति से विचारों के बादल को दूर करके, भीतर आकाश की तरह निर्मलता प्राप्त करो, जैसे शरद ऋतु का स्वच्छ आकाश।
सङ्कल्पसरितं मत्तां मतियन्त्रेण शोषयन् । तत्रोह्यमानम् आत्मानं समाश्वास्य भवामनाः
मन रूपी यंत्र से विचारों की उन्मत्त नदी को सुखा दो, वहाँ अपने आप को सांत्वना देकर शांत चित्त हो जाओ।
सङ्कल्पानिलनिर्धूतं भ्रान्तं पर्णतृणांशवत् । भूताकाशे त्वम् आत्मानम् अवलम्ब्यावलोकय
विचारों की हवा से डगमगाते हुए, पत्तों और तिनकों की तरह भटकते हुए, अपने अस्तित्व के आकाश में अपने आप पर टिककर देखो।
स्वसङ्कल्पककालुष्यं विनिवार्यात्मनात्मनः । परं प्रसादम् आसाद्य परमानन्दवान् भव
अपने ही विचारों की मलिनता को अपने आप दूर करके, परम शांति को प्राप्त कर, परम आनंद से भर जाओ।
सर्वशक्तितयेहात्मा यद् यथा भावयत्य् अलम् । तत् तथा पश्यति तदा स्वसङ्कल्पविजृम्भितम्
यहाँ आत्मा, जो सब प्रकार की शक्तियों से युक्त है, जैसा जैसा सोचता है, वैसा ही देखता है; जो कुछ भी वह कल्पना करता है, वही उसके अपने विचार से प्रकट होता है।
सङ्कल्पमात्रम् एवेदं जगन् मिथ्या समुत्थितम् । असङ्कल्पनमात्रेण ब्रह्मन् क्वापि विलीयते
यह संसार केवल कल्पना के कारण झूठे रूप में उत्पन्न हुआ है; हे ब्रह्मन्, केवल कल्पना के समाप्त हो जाने पर यह कहीं लीन हो जाता है।
सङ्कल्पवातवलितं जन्मज्वालाकदम्बकम् । असङ्कल्पानिलस्पर्शाद् दीपवत् परिशाम्यति
कल्पना की हवा से हिलती जन्मों की यह ज्वालाओं की भीड़, जब कल्पना-रहित हवा का स्पर्श पाती है, तो दीपक की तरह शांत हो जाती है।
तृष्णाकरञ्जलतिकाम् इमां रूढिम् उपागताम् । सङ्कल्पमूलोद्धरणात् परिशोषवतीं कुरु
यह तृष्णा की बेल, जो अब मजबूत हो गई है, इसकी जड़—कल्पना—को उखाड़कर इसे सूखा दो।
प्रतिभाससमुत्थानं प्रतिभासपरिक्षयम् । यथा गन्धर्वनगरं तथा संसृतिविभ्रमः
जैसे बादलों में बसा कोई कल्पनाओं का नगर अचानक प्रकट होता है और फिर लुप्त हो जाता है, वैसे ही संसार में जन्म-मरण का भ्रम भी आता-जाता रहता है।
प्राकृतो ऽस्मीति विस्मृत्या तावच् छोचति भूमिपः । भूमिपो ऽस्मीति सञ्जाता यावन् नास्य हृदि स्मृतिः
साधारण मनुष्य जब तक यह भूल जाता है कि वह राजा है, तब तक दुखी रहता है; लेकिन जैसे ही उसे याद आता है कि वह राजा है, उसके दिल से वह दुख दूर हो जाता है।
नश्यते जातया ब्रह्मन् प्राक्स्मृतिर् वर्तमानया । शरदेवोपगतया प्रावृड् जाड्यविकारिणी
हे ब्रह्मन्, जैसे बरसात के आने पर धरती में सुस्ती और बदलाव आ जाते हैं, वैसे ही वर्तमान स्मृति के आते ही पुरानी स्मृति मिट जाती है।
घनप्रवाहा यैव स्याच् चित्तेहा सैव वर्धते । य एवोच्चैस् स्वरस् तन्त्र्यास् स एवाक्रामति श्रुतिम्
मन में जो विचार सबसे प्रबल होता है, वही बढ़ता है; जैसे वीणा की जिस तार को जोर से बजाया जाए, वही स्वर कानों तक पहुँचता है।
अहम् एको ऽहम् आत्मा त्व् इत्य् एकां भावय भावनाम् । तया भावनया युक्तस् स एव त्वं भवस्य् अलम्
बस यही भावना करो कि 'मैं ही एक आत्मा हूँ, मैं ही सब कुछ हूँ।' जब तुम इस भावना में स्थित हो जाते हो, तो तुम उसी आत्मा के रूप में स्थिर हो जाते हो—यही पर्याप्त है।
एवं ह्य् असम्भवद् इदं त्व् अविभागभास्वद् ब्रह्मत्वम् उत्तमपदं परम् एव देवः । पूजांशपूजनसुपूजकपूज्यरूपं किञ्चिन् नकिञ्चिद् इव चित्तपनैकमूर्तिः
इसी तरह, अविभाज्य, प्रकाशमान और कल्पना से परे ब्रह्म का परम पद प्रकट होता है। वही देवता है, जो पूजा, अर्पण, श्रेष्ठ पूजक और पूज्य के रूप में प्रकट होता है; वह कुछ भी है और कुछ भी नहीं है, केवल चित्त की एक ही मूर्ति है।
इत्थं स्थितम् इदं विश्वं सदसद् देवरूपि च । द्वैतैक्यपदनिर्मुक्तं मुक्तद्वैतैक्यम् अप्य् उत
इस प्रकार यह सारा जगत अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों रूपों में, देवता के रूप में स्थित है; यह द्वैत और अद्वैत की धारणाओं से मुक्त है, और मुक्त द्वैत-अद्वैत से भी परे है।
चितेः कलङ्कवद् रूपम् इति संसारितां गतम् । अकलङ्कम् असंसारि तच् चाभिन्नं द्वयात्मकम्
जब चित्त में मलिनता आ जाती है, तो वही संसार में बांध देता है; और जब वह निर्मल और बंधनों से मुक्त होता है, तब वह अविभाज्य रहते हुए भी द्वैत के रूप में प्रकट होता है।
इयम् अस्मीति सम्प्राप्तकलङ्का चिन् निबध्यते । एताम् एव कलां बुद्ध्वा स्वत्वाभिन्नां विमुच्यते
जब चेतना में 'मैं यही हूँ' का भाव आ जाता है, तब वह बंधन में पड़ जाती है। लेकिन जब कोई इस सीमितता को अपने से अलग न मानकर पहचान लेता है, तो वह मुक्त हो जाता है।
चिद् अर्थाकारताभावाद् द्वित्वात् सत्त्वं समुज्झती । सुखदुःखादितां धत्ते नसत्यां सद् इति क्षणात्
जब चेतना में वस्तु का रूप नहीं रहता, तब द्वैत मिट जाता है और शुद्ध सत्ता भी छूट जाती है। फिर एक क्षण में ही वह सुख-दुख आदि की अवस्था ले लेती है, हालांकि ये सब वास्तव में असत्य हैं।