सति द्वित्वे किलैकं स्यात् सत्य् एकत्वे द्विरूपता । कले द्वे एव चिद्रूपं चिद्रूपत्वात् तद् अप्य् असत्
अगर द्वैत है, तो एकता भी होगी; अगर एकता ही सत्य है, तो द्वैत भी होगा। कभी-कभी चेतना दो रूपों में दिखती है, लेकिन चूंकि उसका स्वभाव चेतना ही है, इसलिए वह भी असत्य है।
एकाभावाद् अभावो ऽत्र चैकत्वद्वित्वयोर् द्वयोः । एकं विना द्वितीयं न न द्वितीयं विनैकता
यहाँ एक के न होने पर एकता और द्वैत दोनों ही नहीं रहते। एक के बिना दूसरा नहीं हो सकता, और दूसरे के बिना एकता भी नहीं रहती।
कार्यकारणयोर् एकसारत्वाद् एकरूपता । फलान्तस्यापि बीजादेर् विकारादि हि कल्पना
कारण और कार्य की असली प्रकृति एक ही है, इसलिए वे एक जैसे हैं। बीज से फल बनने का जो परिवर्तन दिखता है, वह भी केवल कल्पना है।
चित्त्वं चेत्यविकल्पेन स्वयं स्फुरति तन्मयम् । विकारादि तद् एवातस् तत्सारत्वान् न भिद्यते
चेतना बिना विषय और वस्तु के भेद के, स्वयं ही प्रकाशित होती है। जो भी परिवर्तन है, वह भी वही चेतना है, और उसकी असली प्रकृति वही है, इसलिए उसमें कोई भेद नहीं है।
विकारादिविकल्पो ऽयं तत उत्थाय वस्तुषु । याति सार्थकताम् नानाकार्यकारणकादिभिः
परिवर्तन और भेदभाव की यह भावना उठती है, और फिर वस्तुओं के संबंध में, अनेक कारणों और परिणामों के द्वारा इसका कोई अर्थ बनता है।
तरङ्गस् सलिले ऽतोयम् अतो ऽयं यस्य ते स नः । शशशृङ्गसमस् सो ऽपि यस्य सत्यं स खाङ्कुरः
जैसे लहर जल में होती है, वैसे ही यह संसार उस परम सत्य में स्थित है; पर यह किसका है? यह तो खरगोश के सींग जैसा है—अगर कोई इसे सच माने, तो आकाश में उसका अंकुर दिखाए।
वस्तुबोधे ऽत्र सम्पन्ने तवालं वाग्विकल्पितैः । व्यवच्छेदादि दुश्छेदं वचो वाक्त्वात् किल द्विज
जब यहां वस्तु का सच्चा ज्ञान हो जाता है, तब तुम्हारे शब्दों और कल्पित भेदों का कोई काम नहीं रह जाता; बोलचाल से की गई अलगाव की बातें व्यर्थ हैं, हे द्विज।
ब्रह्मणस् सर्वशक्तित्वं तत्त्वतो न विभिद्यते । स्वम् अङ्ग कणकल्लोलजालाद्य् अम्बुधिवारिणः
ब्रह्म की सारी शक्तियां वास्तव में अलग-अलग नहीं होतीं; जैसे समुद्र के जल से झाग, बूँदें और लहरें अलग नहीं होतीं।
पुष्पपल्लवपत्त्रादि लताया नेतरद् यथा । द्वित्वैकत्वे जगत्त्वादि त्वत्ताहन्त्वं तथा चितेः
जैसे फूल, कली और पत्ते लता से अलग नहीं होते, वैसे ही द्वैत-अद्वैत, यह संसार, आत्मभाव और अहंकार भी चेतना से अलग नहीं हैं।
देशकालविकारादिभेदश् चिद्रचितस् तु यत् । तच् चिद् एवेति ते प्रोक्तं न प्रश्नो ऽत्र तवोचितः
जगह, समय, परिवर्तन आदि जितने भी भेद चेतना से बने हैं, वे सब वास्तव में चेतना ही हैं; इसलिए यह बात तुम्हें बताई गई है—इस विषय में तुम्हारा सवाल उचित नहीं है।
देशकालक्रियासत्तानियत्याद्याश् च शक्तयः । चिदात्मिका एव चितेस् सत्त्वात् सम्पतितास् स्वतः
अस्तित्व, नियम, जगह, समय और क्रिया जैसी सारी शक्तियाँ भी केवल चेतना की ही प्रकृति हैं; क्योंकि ये चेतना से ही उत्पन्न होती हैं, इसलिए ये अपने आप सिद्ध हैं।
चिच् च चर्चितचेत्येह चिद् ब्रह्माद्यभिधा स्मृता । यथा वीच्यभिधार्हत्वे स्थितम् अम्बु तरङ्गितम्
यहाँ चेतना, जानने वाला और जानने योग्य—इन सबको ब्रह्म आदि नामों से ही जाना जाता है; जैसे लहर के रूप में प्रकट होने पर भी पानी को लहर ही कहा जाता है।
अहम्भावतरङ्गस्य चिद्विलासमहाम्बुधेः । तरङ्गितत्वम् इव यन् न तावच् चेत्यतां गतम्
जैसे 'मैं' होने की भावना केवल चैतन्य के विराट सागर में एक लहर के समान है, वैसे ही जब तक वह लहर वस्तु के रूप में प्रकट नहीं होती, तब तक वह केवल चैतन्य की तरंग ही रहती है।
तद् एतत् परमं ब्रह्म सत्येश्वरशिवादिभिः । शून्यैकपरमात्मादिनामभिः परिगीयते
उसी परम ब्रह्म को ज्ञानी लोग सत्य, ईश्वर, शिव, शून्य, एकमात्र आत्मा आदि अनेक नामों से गाते हैं।
एवंरूपपदातीतं यद् रूपं परमात्मनः । तन् न नामार्हम् अमलं विषयो न गिरां च तत्
परमात्मा का जो सच्चा स्वरूप है, वह सभी रूपों से परे है, उसे कोई नाम नहीं दिया जा सकता; वह निर्मल है और वाणी की पहुँच से बाहर है।
यद् इदं दृश्यते तस्यास् तल् लताया महाचितेः । फलपल्लवपुष्पादि न भिन्नं तन्मयं यतः
यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, वह उसी महान चैतन्य से भिन्न नहीं है; जैसे लता के फल, पत्ते और फूल उसी के अंग होते हैं, वैसे ही सब कुछ उसी का स्वरूप है।
महाचिच्चेत्यचयनाच् चिद् भवत्य् अभिधावती । सा जीवत्वं स बाह्यत्वं तद् अद्वि द्वीव पश्यति
महान् चैतन्य में जब अनेक वस्तुओं का संचय होता है, तब वही चैतन्य बाहर की ओर दौड़ता हुआ प्रतीत होता है। वही चैतन्य जीवत्व का रूप ले लेता है, वही बाहर की दुनिया बन जाता है, और इस प्रकार ऐसा लगता है मानो द्वैत है।
स्वयम् अन्येयम् अस्मीति भावयित्वा स्वभावतः । अन्यताम् इव संयाति स्वसङ्कल्पात्मिकां स्वताम्
अपनी स्वाभाविक प्रकृति से, चैतन्य स्वयं को 'मैं यह हूँ, वह हूँ' ऐसा मान लेता है और अपने ही संकल्प से वह अपने आप से भिन्न सा प्रतीत होने लगता है।
अकलङ्केन रूपेण रूपं यत् स्वकलङ्कवत् । संसारपतितं प्राप्य चेतनेनैव चेतितम्
जो स्वरूप से बिलकुल शुद्ध है, वह अपनी ही सीमाओं के कारण जैसे कलंकित सा दिखता है, संसार में गिर जाता है और केवल चैतन्य द्वारा ही जाना जाता है।
चिद्वपुस् स्वयम् एवैतद् एकतो याति जीवताम् । चित्तत्त्वस्यावभासेन जीवो जीवति तन्मयः
यही चैतन्य-स्वरूप एक ओर स्वयं जीव बन जाता है; मन के तत्व की छाया से जीव उसी का बना हुआ जीवित रहता है।
आतिवाहिकदेहा चिज् जीवतां समुपागता । भावनात् पञ्चकीभूता द्रव्यम् अस्मीति वेत्त्य् अलम्
सूक्ष्म शरीर, जो चेतना है, जीवों के पास आता है; कल्पना के द्वारा वह पाँच तत्वों से बना हुआ मान लिया जाता है और जानता है, 'मैं यही पदार्थ हूँ।'
तद् द्रव्यं प्राणिना भुक्तम् आशु गच्छति वीर्यताम् । ततो ऽहं प्राणवाञ् जातो वेत्तीत्य् अनुभवात्मकम्
जब वह पदार्थ किसी जीव द्वारा खा लिया जाता है, तो वह जल्दी ही शक्ति बन जाता है; उसी से 'मैं जीवित हूँ' का अनुभव होता है, जो अनुभूति का स्वरूप है।
अहन्तादिक्रमेणाशु पञ्चकानुभवक्रमात् । स्थावरं जङ्गमं यद् यद् वेत्ति तत् तद् भवत्य् अलम्
अहंकार आदि के क्रम से और पाँच तत्वों के अनुभव के क्रम से, जो भी जड़ या चलनेवाली वस्तु जानी जाती है, वही वस्तु वह निश्चित रूप से बन जाता है।
काकतालीययोगेन दृढाभ्यासक्षयेण च । वासनान्तरसंश्लेषात् पूर्वम् आकारम् उज्झति
संयोगवश, या गहरे अभ्यास के समाप्त हो जाने पर, और किसी दूसरी वासना के मिल जाने से, पहले का रूप छोड़ दिया जाता है।
द्वित्वस्वसंविदा द्वित्वम् एकस्यैव प्रवर्तते । पुंसो वेतालसम्पर्काद् वेताल इव भासुरः
जब मन में द्वैत का भाव आता है, तब एक ही में दो का अनुभव होने लगता है; जैसे किसी मनुष्य के भूत के संपर्क में आने पर वह भी भूत जैसा दिखने लगता है।
अद्वित्ववेदनाद् द्वित्वम् आत्मनो विनिवर्तते । न करोमीति सङ्कल्पात् पुरुषस्येव कर्तृता
जब अद्वैत का ज्ञान होता है, तब अपने भीतर का द्वैत मिट जाता है; जैसे 'मैं कुछ नहीं करता' ऐसा सोचने से मनुष्य का कर्तापन भाव समाप्त हो जाता है।
परमार्थतया द्वित्वं न किलात्मनि विद्यते । अविकारादिमत्त्वेन सर्वगत्वेन सर्वदा
असल में आत्मा में कभी भी द्वैत नहीं होता, क्योंकि वह सदा अपरिवर्तनीय, सब गुणों की जड़ और सर्वत्र व्याप्त है।
यत् स्वसङ्कल्परचितम् असङ्कल्पक्षयं हि तत् । यथा मुने मनोराज्यं गन्धर्वनगरं यथा
जो कुछ भी अपनी कल्पना से बनाया गया है, वह कल्पना के समाप्त होते ही मिट जाता है, हे मुनि, जैसे मन का राज्य या गंधर्वों का नगर लुप्त हो जाता है।
सङ्कल्परचनं क्लेशो न सङ्कल्पविनाशनम् । सङ्कल्पयत्नो गन्धर्वपुर्यास् सृष्टौ न तु क्षये
विचारों का बनाना ही दुख है, उनका मिटना नहीं। जैसे गंधर्वों के नगर की रचना में ही प्रयास लगता है, नाश में नहीं।
पुष्टसङ्कल्पमात्रेण यद् इदं दुःखम् आगतम् । तद् असङ्कल्पमात्रेण क्षयि कात्र कदर्थना
सिर्फ मजबूत विचारों से जो भी दुख आया है, वह विचारों के अभाव से ही मिट जाता है; फिर इसमें और क्या जोर देना?