स्वभाववशतो जीवो विस्मृत्याशक्तिम् ऋच्छति । वैरस्यात् कालवशतः पर्णं जर्जरताम् इव
अपने स्वभाव के कारण जीव कभी विस्मृति से, कभी अरुचि से, या फिर काल के प्रभाव से अपनी शक्ति खो देता है, जैसे पत्ता सूखकर बेजान हो जाता है।
जीवशक्त्यापरामृष्टे निरुद्धे पद्मयन्त्रके । प्राणे संरोधम् आयाते म्रियते मानवो मुने
जब जीव की शक्ति से कमल रूपी यंत्र स्पर्श नहीं होता और प्राण रुक जाता है, तब, हे मुनि, मनुष्य की मृत्यु हो जाती है।
यथा जातानि जातानि तान्य् अथान्यानि कालतः । वृक्षात् पर्णानि शीर्यन्ते शरीराणि तथा नृणाम्
जैसे समय के साथ पेड़ पर उगे हुए पत्ते सूखकर गिर जाते हैं, वैसे ही लोगों के शरीर भी नष्ट हो जाते हैं।
जायन्ते च म्रियन्ते च शरीराणि शरीरिणाम् । पादपानां च पर्णानि का तत्र परिदेवना
शरीर वाले प्राणियों के शरीर जन्म लेते हैं और मर जाते हैं, जैसे पेड़ों के पत्ते। इसमें शोक करने का क्या कारण है?
चिदम्बुधौ स्फुरन्त्य् एता देहबुद्बुदपङ्क्तयः । इतश् चान्या इतश् चान्या एतास्व् आस्था न धीमतः
चेतना के समुद्र में ये शरीर रूपी बुलबुले कहीं यहाँ, कहीं वहाँ उठते हैं; बुद्धिमान इन पर भरोसा नहीं करते।
सर्वगापि चिद् एतस्मिंश् चेतसि प्रतिबिम्बते । पदार्थम् अन्तर् आदत्ते नान्यो हि मकुराद् ऋते
यद्यपि चेतना सर्वव्यापी है, पर वह केवल मन में ही प्रतिबिंबित होती है; वह भीतर ही वस्तुओं को ग्रहण करती है, क्योंकि दर्पण के बिना और कोई उसे प्रतिबिंबित नहीं कर सकता।
चिदमलनभसि प्रसन्नरूपाः परिवितते तदतन्मये स्फुरन्ति । कलकलमुखरास् स्फुटाभिरामा विविधशरीरविमोहतापनद्यः
शुद्ध चेतना की उजली और शांत आभा में, जो सब ओर फैली हुई है, वहाँ तरह-तरह की मोह की धाराएँ चमकती हैं। ये धाराएँ अपनी साफ़, मनोहर और शोरगुल से भरी रूपों से अलग-अलग शरीरों में मोहित करने वाली भ्रांति और उलझन पैदा करती हैं।
चन्द्रार्धशेखरधर चित्तत्त्वस्य महात्मनः । अनन्तस्यैकरूपस्य द्वित्वं कथम् इवागतम्
जिस चेतना के स्वभाव वाले, चंद्रमा की अर्ध-कलाधारी, अनंत और सदा एकरूप परमात्मा में यह द्वैतभाव कैसे आ गया?
कथं च तन् महादेव रूढं सत् कालपर्ययात् । भवेद् दुःखोपघाताय प्रज्ञया विनिवारितम्
और हे महादेव, जो सत्य रूप से स्थापित है, वह समय के साथ-साथ दुःख का कारण कैसे बन गया, जबकि बुद्धि से वह मिट जाता है?
सर्वशक्तिर् हि चिद् ब्रह्म सद् एकं विद्यते यदा । तदा निर्मूल एवायं द्वित्वैकत्वलयोदयः
जब सर्वशक्तिमान चेतना, जो एकमात्र सत्य ब्रह्म है, केवल वही रहती है, तब द्वैत और एकता का आना-जाना वास्तव में आधारहीन ही होता है।
सति द्वित्वे किलैकं स्यात् सत्य् एकत्वे द्विरूपता । कले द्वे एव चिद्रूपं चिद्रूपत्वात् तद् अप्य् असत्
अगर द्वैत है, तो एकता भी होगी; अगर एकता ही सत्य है, तो द्वैत भी होगा। कभी-कभी चेतना दो रूपों में दिखती है, लेकिन चूंकि उसका स्वभाव चेतना ही है, इसलिए वह भी असत्य है।
एकाभावाद् अभावो ऽत्र चैकत्वद्वित्वयोर् द्वयोः । एकं विना द्वितीयं न न द्वितीयं विनैकता
यहाँ एक के न होने पर एकता और द्वैत दोनों ही नहीं रहते। एक के बिना दूसरा नहीं हो सकता, और दूसरे के बिना एकता भी नहीं रहती।
कार्यकारणयोर् एकसारत्वाद् एकरूपता । फलान्तस्यापि बीजादेर् विकारादि हि कल्पना
कारण और कार्य की असली प्रकृति एक ही है, इसलिए वे एक जैसे हैं। बीज से फल बनने का जो परिवर्तन दिखता है, वह भी केवल कल्पना है।
चित्त्वं चेत्यविकल्पेन स्वयं स्फुरति तन्मयम् । विकारादि तद् एवातस् तत्सारत्वान् न भिद्यते
चेतना बिना विषय और वस्तु के भेद के, स्वयं ही प्रकाशित होती है। जो भी परिवर्तन है, वह भी वही चेतना है, और उसकी असली प्रकृति वही है, इसलिए उसमें कोई भेद नहीं है।
विकारादिविकल्पो ऽयं तत उत्थाय वस्तुषु । याति सार्थकताम् नानाकार्यकारणकादिभिः
परिवर्तन और भेदभाव की यह भावना उठती है, और फिर वस्तुओं के संबंध में, अनेक कारणों और परिणामों के द्वारा इसका कोई अर्थ बनता है।
तरङ्गस् सलिले ऽतोयम् अतो ऽयं यस्य ते स नः । शशशृङ्गसमस् सो ऽपि यस्य सत्यं स खाङ्कुरः
जैसे लहर जल में होती है, वैसे ही यह संसार उस परम सत्य में स्थित है; पर यह किसका है? यह तो खरगोश के सींग जैसा है—अगर कोई इसे सच माने, तो आकाश में उसका अंकुर दिखाए।
वस्तुबोधे ऽत्र सम्पन्ने तवालं वाग्विकल्पितैः । व्यवच्छेदादि दुश्छेदं वचो वाक्त्वात् किल द्विज
जब यहां वस्तु का सच्चा ज्ञान हो जाता है, तब तुम्हारे शब्दों और कल्पित भेदों का कोई काम नहीं रह जाता; बोलचाल से की गई अलगाव की बातें व्यर्थ हैं, हे द्विज।
ब्रह्मणस् सर्वशक्तित्वं तत्त्वतो न विभिद्यते । स्वम् अङ्ग कणकल्लोलजालाद्य् अम्बुधिवारिणः
ब्रह्म की सारी शक्तियां वास्तव में अलग-अलग नहीं होतीं; जैसे समुद्र के जल से झाग, बूँदें और लहरें अलग नहीं होतीं।
पुष्पपल्लवपत्त्रादि लताया नेतरद् यथा । द्वित्वैकत्वे जगत्त्वादि त्वत्ताहन्त्वं तथा चितेः
जैसे फूल, कली और पत्ते लता से अलग नहीं होते, वैसे ही द्वैत-अद्वैत, यह संसार, आत्मभाव और अहंकार भी चेतना से अलग नहीं हैं।
देशकालविकारादिभेदश् चिद्रचितस् तु यत् । तच् चिद् एवेति ते प्रोक्तं न प्रश्नो ऽत्र तवोचितः
जगह, समय, परिवर्तन आदि जितने भी भेद चेतना से बने हैं, वे सब वास्तव में चेतना ही हैं; इसलिए यह बात तुम्हें बताई गई है—इस विषय में तुम्हारा सवाल उचित नहीं है।
देशकालक्रियासत्तानियत्याद्याश् च शक्तयः । चिदात्मिका एव चितेस् सत्त्वात् सम्पतितास् स्वतः
अस्तित्व, नियम, जगह, समय और क्रिया जैसी सारी शक्तियाँ भी केवल चेतना की ही प्रकृति हैं; क्योंकि ये चेतना से ही उत्पन्न होती हैं, इसलिए ये अपने आप सिद्ध हैं।
चिच् च चर्चितचेत्येह चिद् ब्रह्माद्यभिधा स्मृता । यथा वीच्यभिधार्हत्वे स्थितम् अम्बु तरङ्गितम्
यहाँ चेतना, जानने वाला और जानने योग्य—इन सबको ब्रह्म आदि नामों से ही जाना जाता है; जैसे लहर के रूप में प्रकट होने पर भी पानी को लहर ही कहा जाता है।
अहम्भावतरङ्गस्य चिद्विलासमहाम्बुधेः । तरङ्गितत्वम् इव यन् न तावच् चेत्यतां गतम्
जैसे 'मैं' होने की भावना केवल चैतन्य के विराट सागर में एक लहर के समान है, वैसे ही जब तक वह लहर वस्तु के रूप में प्रकट नहीं होती, तब तक वह केवल चैतन्य की तरंग ही रहती है।
तद् एतत् परमं ब्रह्म सत्येश्वरशिवादिभिः । शून्यैकपरमात्मादिनामभिः परिगीयते
उसी परम ब्रह्म को ज्ञानी लोग सत्य, ईश्वर, शिव, शून्य, एकमात्र आत्मा आदि अनेक नामों से गाते हैं।
एवंरूपपदातीतं यद् रूपं परमात्मनः । तन् न नामार्हम् अमलं विषयो न गिरां च तत्
परमात्मा का जो सच्चा स्वरूप है, वह सभी रूपों से परे है, उसे कोई नाम नहीं दिया जा सकता; वह निर्मल है और वाणी की पहुँच से बाहर है।
यद् इदं दृश्यते तस्यास् तल् लताया महाचितेः । फलपल्लवपुष्पादि न भिन्नं तन्मयं यतः
यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, वह उसी महान चैतन्य से भिन्न नहीं है; जैसे लता के फल, पत्ते और फूल उसी के अंग होते हैं, वैसे ही सब कुछ उसी का स्वरूप है।
महाचिच्चेत्यचयनाच् चिद् भवत्य् अभिधावती । सा जीवत्वं स बाह्यत्वं तद् अद्वि द्वीव पश्यति
महान् चैतन्य में जब अनेक वस्तुओं का संचय होता है, तब वही चैतन्य बाहर की ओर दौड़ता हुआ प्रतीत होता है। वही चैतन्य जीवत्व का रूप ले लेता है, वही बाहर की दुनिया बन जाता है, और इस प्रकार ऐसा लगता है मानो द्वैत है।
स्वयम् अन्येयम् अस्मीति भावयित्वा स्वभावतः । अन्यताम् इव संयाति स्वसङ्कल्पात्मिकां स्वताम्
अपनी स्वाभाविक प्रकृति से, चैतन्य स्वयं को 'मैं यह हूँ, वह हूँ' ऐसा मान लेता है और अपने ही संकल्प से वह अपने आप से भिन्न सा प्रतीत होने लगता है।
अकलङ्केन रूपेण रूपं यत् स्वकलङ्कवत् । संसारपतितं प्राप्य चेतनेनैव चेतितम्
जो स्वरूप से बिलकुल शुद्ध है, वह अपनी ही सीमाओं के कारण जैसे कलंकित सा दिखता है, संसार में गिर जाता है और केवल चैतन्य द्वारा ही जाना जाता है।
चिद्वपुस् स्वयम् एवैतद् एकतो याति जीवताम् । चित्तत्त्वस्यावभासेन जीवो जीवति तन्मयः
यही चैतन्य-स्वरूप एक ओर स्वयं जीव बन जाता है; मन के तत्व की छाया से जीव उसी का बना हुआ जीवित रहता है।