चिद्व्योमैव किलास्तीह पारावारविवर्जितम् । सर्वत्रासम्भवच्चेत्यं यत् कल्पान्तेषु शिष्यते
यहाँ केवल चेतना का आकाश ही है, जिसमें कोई किनारा या भेद नहीं है। कल्पों के अंत में वही बचता है, जिसे कहीं भी वस्तु के रूप में पाया नहीं जा सकता।
तद् यत् स्वयं प्रकचति तस्य स्वकचनस्य तु । स्वयं संविदितं नाम तेनेदं जगद् इत्य् अलम्
जो स्वयं प्रकाशित होता है, उसी के लिए उसकी अपनी ही जागरूकता 'यह जगत' कहलाती है—और बस यही पर्याप्त है।
इत्य् एवं स्वप्नपुरवज् जगद् भाति चिदात्मकम् । एवं चिद्व्योममात्रात्म जगद् अच्छं न भित्तिमत्
जैसे स्वप्न में नगर दिखाई देता है, वैसे ही यह जगत भी केवल चेतना के रूप में प्रकट होता है। इस तरह चेतना के आकाश के सिवा इसका कोई ठोस आधार नहीं है, यह एकदम निर्मल है।
अत्यन्तासम्भवच्चेत्यदृष्टि चिद्व्योममात्रकम् । चित्त्वात् कचति सर्गादौ यत् तज् जगद् इति स्मृतम्
चेतना का आकाश, जो किसी भी वस्तु के देखने से परे है, वही सब कुछ है। अपनी चेतनता के कारण सृष्टि के आरंभ में जो प्रकाशित होता है, वही 'जगत' कहलाता है।
तस्मात् स्वप्नपुराकारं यद् इदं भासते जगत् । तत्र चिद्व्योममात्रात्मन्य् अन्यता नाम का कुतः
इसलिए यह संसार, जो स्वप्न के नगर की तरह दिखाई देता है, केवल चेतना के आकाश में ही चमकता है; वहाँ भिन्नता कैसी और कहाँ से हो सकती है?
चिन्मात्रम् एव गिरयश् चिन्मात्रं जगदम्बरम् । चिन्मात्रम् आत्मा जीवश् च चिन्मात्रं भूतसन्ततिः
पहाड़ भी केवल चेतना हैं, संसार का आकाश भी केवल चेतना है, आत्मा और जीव भी केवल चेतना हैं, और सभी तत्वों की श्रंखला भी केवल चेतना ही है।
चिद्व्योममात्राद् इतरत् सर्गादौ सर्गवेदने । भिन्नं स्वप्नपुरे चाङ्ग किं सम्भवति कथ्यताम्
चेतना के आकाश के अलावा, सृष्टि की शुरुआत में या सृष्टि के अनुभव में, स्वप्न के नगर में अलग से क्या उत्पन्न हो सकता है, बताओ तो सही, प्रिय।
आकाशं परमाकाशं ब्रह्माकाशं जगच् चितिः । इति पर्यायनामानि तरुपादपवृक्षवत्
आकाश, परम आकाश, ब्रह्म का आकाश, संसार और चेतना—ये सब एक ही अर्थ वाले नाम हैं, जैसे पेड़, पौधा और वृक्ष एक ही चीज़ के लिए कहे जाते हैं।
एतच् च स्वप्नसङ्कल्पमायादिष्व् अनुभूयते । तदा किल चिदाकाशम् एव भाति जगत्तया
यह अनुभव स्वप्न, कल्पना, माया आदि में होता है; तब केवल चित्त का आकाश ही संसार के रूप में प्रकट होता है।
यथैतत् संविदाकाशं स्वप्ने भाति जगद्वपुः । तथेदं जाग्रदाख्ये ऽपि स्वप्ने भाति तद् एव नः
जैसे स्वप्न में चैतन्य का आकाश संसार के रूप में दिखता है, वैसे ही जिसे जाग्रत अवस्था कहते हैं, उसमें भी वही संसार हमारे लिए स्वप्न की तरह ही प्रकट होता है।
यथा स्वप्नपुरे चित्खं वर्जयित्वेतरत् क्वचित् । न किञ्चित् सम्भवत्य् अङ्ग जगत्य् एवम् इहादितः
जैसे स्वप्न के नगर में चैतन्य के आकाश के सिवा और कुछ भी कहीं नहीं होता, वैसे ही इस संसार में भी शुरू से ही और कुछ नहीं है, प्रिय।
यतो न सम्भवत्य् अन्यच् चेदं किञ्चित् ततो ऽखिलम् । चित्त्वं सचेत्यम् अप्य् एतद् अचेत्यं सज् जगत् स्थितम्
क्योंकि जब और कुछ है ही नहीं, तो सब कुछ केवल चित्त ही है; जो दिखाई देता है और जो नहीं भी दिखता, वह सब यही संसार उसी चित्त के रूप में स्थित है।
यथा चिद्व्योममात्रात्म स्वप्ने घटपटादिकम् । सर्गादाव् एव सर्गो ऽयं तथा चिद्व्योममात्रकम्
जैसे स्वप्न में घड़ा, कपड़ा आदि सब कुछ केवल चैतन्य-आकाश से ही बना होता है, वैसे ही सृष्टि की आदि में यह सम्पूर्ण सृष्टि भी केवल चैतन्य-आकाश ही है।
शुद्धसंवित्तिमात्रत्वाद् ऋते ऽन्यत् स्वप्नपत्तने । यथा न विद्यते किञ्चित् तथास्मिन् भुवनत्रये
क्योंकि वह केवल शुद्ध चेतना ही है, उसके अलावा स्वप्न के नगर में कुछ भी नहीं होता; इसी तरह इन तीनों लोकों में भी उसके सिवा कुछ नहीं है।
याः काश्चन दृशो ये ये भावाभावाः किलागमाः । सदेशकालचित्तास् तत् सर्वं चिद्व्योममात्रकम्
जितनी भी दृश्याएँ हैं, जितने भी होने या न होने के भाव बताए गए हैं, चाहे वे किसी भी स्थान, समय या मन से जुड़े हों—वह सब कुछ केवल चैतन्य-आकाश ही है।
स एष देवः कथितो यः परः परमार्थतः । यस् त्वं यो ऽहम् अशेषं वा जगद् एव च यो ऽखिलम्
वही परमात्मा है, जिसे परम सत्य के रूप में बताया गया है—जो तुम हो, जो मैं हूँ, और जो यह सम्पूर्ण जगत भी है।
सर्वस्य भूतजातस्य जगतो ऽन्यस्य ते मम । देहो हि चेतनाकाशं परमात्मैव नेतरत्
सभी जीवों के लिए, इस संसार और किसी भी अन्य लोक के लिए, तुम्हारे और मेरे लिए — यह शरीर सचमुच चेतना का आकाश है, वही परमात्मा है, और कुछ नहीं।
सङ्कल्पने स्वप्नपुरे शरीरं चिद्व्योमतो ऽन्यन् न यथास्ति किञ्चित् । तथेह सर्गे प्रथमैकसर्गान् मुने प्रभृत्य् अस्ति न रूपम् अन्यत्
जैसे स्वप्न के नगर में कल्पना के द्वारा चेतना के आकाश से अलग कोई शरीर नहीं होता, वैसे ही हे मुनि, सृष्टि के प्रारंभ से यहाँ कोई और रूप नहीं है।
एवं सर्वम् इदं विश्वं परमात्मैव केवलम् । ब्रह्मैव परमाकाश एष देवः परस् स्मृतः
इस प्रकार, यह पूरा विश्व केवल परमात्मा ही है; ब्रह्म ही परम आकाश है — यही देवता सबसे श्रेष्ठ माने गए हैं।
तद् एतत्पूजनं श्रेयस् तस्मात् सर्वम् अवाप्यते । स देवस् सर्वगस् सर्वस् सर्वं तस्मिन् प्रतिष्ठितम्
इसलिए, यही पूजा सबसे उत्तम है, जिससे सब कुछ प्राप्त हो जाता है; वह देवता सर्वव्यापी है, सब कुछ वही है, और सब कुछ उसी में स्थित है।
अकृत्रिमम् अनाद्यन्तम् अद्वितीयम् अखण्डितम् । अबहिस्साधनासाध्यं सुखं तस्माद् अवाप्यते
इसलिए, जो सुख मिलता है वह न बनावटी है, न उसका कोई आदि है, न अंत, वह अद्वितीय और अखंड है, और वह बाहर के किसी साधन से प्राप्त नहीं होता।
प्रबुद्धस् त्वं मुनिश्रेष्ठ तेनेदं तव वर्ण्यते । नासि देवार्चने योग्यः पुष्पधूपमये महान्
हे श्रेष्ठ मुनि, तुम जाग्रत हो; इसलिए यह बात तुम्हें कही जा रही है। फूल और धूप से देवताओं की पूजा तुम्हारे योग्य नहीं है।
अव्युत्पन्नधियो ये हि बालाः पेलवचेतसः । कृत्रिमार्चामयं तेषां देवार्चनम् उदाहृतम्
जिनकी बुद्धि विकसित नहीं है, जो बालक हैं और जिनका मन दुर्बल है, उन्हीं के लिए बनावटी पूजा को देवताओं की पूजा कहा गया है।
गन्धाक्षतैश् च दीपैश् च पुष्पाद्यैः पूजयन्ति हि । मिथ्यैव कल्पितैर् देवम् आकारे कल्पितात्मकम्
गंध, अक्षत, दीपक और फूल आदि से वे लोग उस देवता की पूजा करते हैं, जिसकी रूप और स्वरूप भी कल्पना से ही बनाई गई है, और जिन अर्पणों की वे कल्पना करते हैं, वे भी असत्य ही हैं।
स्वसङ्कल्पकृतैः कृत्वा क्रमैर् अर्चनम् आदृताः । बालास् सन्तापम् आयान्ति पुष्पधूपलवार्चनैः
अपनी कल्पना से बनाई गई वस्तुओं से धीरे-धीरे पूजा करके, ये बालबुद्धि लोग, जो विधियों में लगे रहते हैं, फूल, धूप और दीप आदि चढ़ाकर अंत में दुःख ही पाते हैं।
स्वसङ्कल्पकृतैर् अर्थैः कृत्वा देवार्चनं मुधा । यतः कुतश्चिन् मिथ्यात्म फलम् अत्रार्पयन्ति ते
अपनी कल्पना से बनाई गई चीज़ों से व्यर्थ ही देवता की पूजा करके, ये लोग, जो भ्रमित स्वभाव के हैं, कहीं न कहीं से कोई फल पा ही लेते हैं।
पुष्पधूपार्चनं ब्रह्मन् कल्पितं बालबुद्धिषु । यत् स्याद् भवादृशे ऽयोग्यम् अर्चनं तद् वदाम्य् अहम्
हे ब्रह्मन्, फूल और धूप से की जाने वाली पूजा बालबुद्धि वालों के लिए बनाई गई है; ऐसी पूजा, जो आपके जैसे के लिए उपयुक्त नहीं है, वही मैं अब बता रहा हूँ।
अस्मदादिस् तु नो कश्चिद् देवो मतिमतां वर । देवस् त्रिभुवनाधारः परमात्मैव नेतरः
परन्तु हमारे बीच, हे बुद्धिमानों में श्रेष्ठ, कोई भी देवता नहीं है; तीनों लोकों का आधार वही परमात्मा है, दूसरा कोई नहीं।
शिवस् सर्वपदातीतस् सर्वसङ्कल्पनातिगः । सर्वसङ्कल्पवलितो न सर्वी न च सार्विकः
शिव सब प्रकार की पीड़ाओं से परे हैं, हर इच्छा से ऊपर हैं; फिर भी, सभी इच्छाओं से घिरे हुए, वे न तो सर्वव्यापी हैं और न ही किसी एक विशेष रूप में सीमित हैं।
दिक्कालाद्यनवच्छिन्नस् सर्वारम्भप्रकारकृत् । चिन्मात्रमूर्तिर् अमलो देव इत्य् उच्यते मुने
जो न दिशा, न समय, न किसी और चीज़ से बँधे हैं, जो हर प्रकार की क्रियाओं का कारण हैं, जिनका स्वरूप केवल शुद्ध चेतना है—उन्हें ही 'देव' कहा जाता है, हे मुनि।