परस्परविनाशोत्के श्रेयस्यौ न कदाचन । सुखदुःखदशे राम तडित्प्रसरभङ्गुरे
हे राम, जो लोग एक-दूसरे के विनाश के लिए उत्सुक रहते हैं, उन्हें कभी भी सच्चा कल्याण नहीं मिलता; उनके सुख और दुःख की स्थितियाँ बिजली की चमक की तरह क्षणिक होती हैं।
ये विरक्ता महात्मानस् सुविविक्ता भवादृशः । पुरुषान् विद्धि तान् वन्द्यान् भोगमोक्षैकभागिनः
जो महात्मा लोग विरक्त हैं, एकांत में रहते हैं और तुम्हारे समान हैं, हे राम, उन्हें ही वंदनीय समझो; वे ही भोग और मोक्ष दोनों के अधिकारी होते हैं।
विवेकं परम् आश्रित्य वैराग्याभ्यासयोगतः । संसारसरितं घोराम् इमाम् आपदम् उत्तरेत्
उच्चतम विवेक और वैराग्य का अभ्यास करके, मनुष्य को इस भयानक संसार रूपी नदी और इसकी विपत्तियों को पार करना चाहिए।
न स्वप्तव्यं तु संसारमायास्व् इह विजानता । विषमूर्छनसम्मोहदायिनीषु विवेकिना
जो जानता है, उसे इस संसार की माया में लापरवाह नहीं रहना चाहिए, क्योंकि यह विष के समान मूर्छा और भ्रम देने वाली है; विवेकी को हमेशा सतर्क रहना चाहिए।
संसारम् इमम् आसाद्य यस् तिष्ठत्य् अवहेलया । ज्वलितस्य गृहस्योच्चैश् शेते तार्णस्य सो ऽन्तरे
जो इस संसार में आकर भी उसे तुच्छ समझकर लापरवाह रहता है, वह ऐसे है जैसे कोई जलते हुए घर में सो जाए या तेज बहाव वाली बाढ़ के बीच लेट जाए।
यत् प्राप्य न निवर्तन्ते यद् आसाद्य न शोच्यते । तत् पदं शेमुषीलभ्यम् अस्त्य् एवात्र न संशयः
निस्संदेह वह अवस्था है, जिसे पाकर कोई लौटता नहीं और जहाँ पहुँचकर कोई शोक नहीं करता; वह बुद्धिमानों को अवश्य ही प्राप्त होती है।
नास्ति चेत् तद् विचारेण दोषः को भवतां भवेत् । अस्ति चेत् तत् समुत्तीर्णा भविष्यथ भवार्णवात्
यदि विचार करने पर वह नहीं है, तो तुम लोगों का क्या दोष है? और यदि वह है, तो तुम संसार रूपी समुद्र को पार कर जाओगे।
प्रवृत्तिः पुरुषस्येह मोक्षोपायविचारणे । यदा भवत्य् आशु तदा मोक्षभागी स उच्यते
जब कोई मनुष्य जल्दी से मुक्ति के उपाय का विचार करने लगता है, तब वही मुक्ति पाने वाला कहलाता है।
अनपायि निराशङ्कं स्वास्थ्यं विगतविभ्रमम् । न विना केवलीभावं विद्यते भुवनत्रये
तीनों लोकों में बिना अकेलेपन की अवस्था के, कभी भी अडिग और निश्चिंत मन की शांति नहीं मिलती।
तत्प्राप्ताव् उत्तमप्राप्तौ न क्लेश उपयुज्यते । न मित्राण्य् उपकुर्वन्ति न धनानि न बन्धवः
उस परम उपलब्धि को पाने में न तो कोई कष्ट काम आता है, न मित्र, न धन, और न ही संबंधी कोई सहायता करते हैं।
न हस्तपादचलनं न देशान्तरसङ्गमः । क्लेशातिशयसाध्यो वा न तीर्थायतनाश्रयः
न तो हाथ-पैर हिलाने की ज़रूरत है, न किसी और जगह जाने की, न कठोर तपस्या करने की, और न ही तीर्थों में जाने की आवश्यकता है।
पुरुषार्थैकसाध्येन वासनैकार्थकर्मणा । केवलं तन् मनोमात्रजयेनासाद्यते पदम्
मन को जीतकर, और जीवन के एकमात्र सच्चे उद्देश्य के लिए ही कर्म करते हुए, वही अवस्था प्राप्त होती है।
विवेकमात्रसाध्यं तद्विचारैकान्तनिश्चयम् । त्यजता दुःखजालानि नरेण तद् अवाप्यते
वह केवल विवेक से, और गहरी सोच के पक्के निश्चय से ही मिलती है; जब मनुष्य दुखों के जाल को छोड़ देता है, तब उसे वह अवस्था मिलती है।
सुखसेव्यासनस्थेन तद् विचारयता स्वयम् । न शोच्यते पदं प्राप्य न च भूयो ऽभिजायते
आराम से बैठकर, स्वयं उस पर विचार करते हुए, जब वह अवस्था प्राप्त हो जाती है, तब न तो कोई शोक रहता है और न ही फिर जन्म लेना पड़ता है।
तत् समस्तसुखासारसीमान्तं साधवो विदुः । तद् अनुत्तमनिष्ष्यन्दं परम् आहू रसायनम्
सज्जन लोग उसी को सब सुखों के सार की अंतिम सीमा मानते हैं; वे उसी अद्वितीय और श्रेष्ठ प्रवाह को सच्चा अमृत कहते हैं।
क्षयित्वात् सर्वभावानां स्वर्गमानुष्ययोर् द्वयोः । सुखं नास्त्य् एव सलिलं मृगतृष्णास्व् इवैतयोः
स्वर्ग और मनुष्यों के सभी हालात नाशवान हैं, इसलिए उनमें वास्तव में कोई सुख नहीं है—जैसे मृगतृष्णा में जल नहीं होता।
अतो मनोजयश् चिन्त्यश् शमस् सन्तोषसाधनः । अनन्तशमसम्भोगस् तस्माद् आनन्द आप्यते
इसलिए मन की विजय का विचार करना चाहिए, जो शांति और संतोष से प्राप्त होती है; और जब अनंत शांति का सुख मिलता है, तभी सच्चा आनंद मिलता है।
जीवता गच्छता चैव भ्रमता पतता तथा । रक्षसा दानवेनापि देवेन पुरुषेण वा
चाहे वह जीवित हो, चलता हो, भटकता हो या गिरता हो—राक्षस हो, दानव हो, देवता हो या मनुष्य हो,
मनःप्रशमनोद्भूतं तत् प्राप्य परमं सुखम् । विकासिशमपुष्पस्य विवेकोच्चतरोः फलम्
जब मन पूरी तरह शांत हो जाता है, तब जो परम सुख मिलता है, वही विवेक रूपी ऊँचे वृक्ष का खिला हुआ फूल है।
व्यवहारपरेणापि कार्यवृन्दम् अचिन्वता । भानुनेवाम्बरस्थेन नोज्झ्यते न च वाञ्छ्यते
जो व्यक्ति संसार के कामकाज में लगा रहता है, लेकिन अनेक कार्यों की इच्छा नहीं करता, वह आकाश में स्थित सूर्य की तरह न त्यागा जाता है और न चाहा जाता है।
मनः प्रशान्तम् अत्यच्छं विश्रान्तं गतविभ्रमम् । अनीहं विगताभीष्टं नाभिवाञ्छति नोज्झति
जिसका मन पूरी तरह शांत, निर्मल, विश्रामयुक्त, भ्रम से रहित और इच्छा-विहीन हो जाता है, वह न किसी वस्तु की कामना करता है और न किसी को छोड़ता है।
मोक्षद्वारे द्वारपालान् इमाञ् शृणु यथाक्रमम् । येषाम् एकतमासक्त्या मोक्षद्वारे प्रविश्यते
मोक्ष के द्वार पर जो द्वारपाल हैं, उन्हें क्रम से सुनो; जिनमें से किसी एक से भी लगाव होने पर मोक्ष के द्वार में प्रवेश मिल जाता है।
दुःखदोषदशा दीर्घा संसारमरुमण्डली । जन्तोश् शीतलताम् एति शीतलेन शमाम्बुना
यह संसार का लंबा रेगिस्तान, जिसमें दुख और दोष भरे हैं, शांति की ठंडी जलधारा से जीव के लिए शीतल हो जाता है।
शमेनासाद्यते श्रेयश् शमो हि परमं पदम् । शमश् शिवं शमश् शान्तिश् शमो भ्रान्तिनिवारणम्
शांति से ही परम कल्याण मिलता है, क्योंकि शांति ही सबसे ऊँचा स्थान है। शांति ही मंगल है, शांति ही सुख है, शांति ही भ्रम को दूर करती है।
पुंसः प्रशमतृप्तस्य शीतलाच्छतरात्मनः । शमतोषितचित्तस्य शत्रुर् अप्य् एति मित्रताम्
जिस मनुष्य का मन शांति से तृप्त है, जिसका स्वभाव शीतल और निर्मल है, और जो शांति में आनंद पाता है—उसके लिए शत्रु भी मित्र बन जाता है।
शमचन्द्रमसा येषाम् आशयस् समलङ्कृतः । क्षीराब्धीनाम् इवोदेति तेषां परमशुद्धता
जिनके हृदय शांति के चाँद से सजे हैं, उनके भीतर परम निर्मलता प्रकट होती है, जैसे क्षीरसागर से शुद्धता प्रकट होती है।
हृत्कुशेशयकोशेषु येषां शमकुशेशयम् । सतां विकसितं ते हि द्विहृत्पद्मास् समा हरेः
जिनके हृदय कमल के समान हैं और जिनके भीतर शांति की सुगंध फैली हुई है, वे सज्जन वास्तव में हरि के दो खिले हुए कमल-से हृदय हैं।
शमश्रीश् शोभते येषां मुखेन्दाव् अकलङ्किते । ते ऽमी कुलेन्दवो वन्द्यास् सौन्दर्यविजितेन्दवः
जिनके मुख पर शांति की शोभा है और जो बिना किसी दाग के चमकते हैं, वे अपने कुल के आदरणीय हैं और सुंदरता में चाँद को भी मात देते हैं।
त्रैलोक्योदरवर्तिन्यो नानन्दाय तथा श्रियः । साम्राज्यसम्पत्प्रतिमा यथा शमविभूतयः
शांति की जो विभूतियाँ तीनों लोकों के हृदय में निवास करती हैं, वे भोग की वस्तु नहीं, बल्कि सम्राट की सम्पत्ति के समान हैं।
यानि दुःखानि यास् तृष्णा दुस्सहा ये दुराधयः । तत् सर्वं शान्तचेतस्सु तमो ऽर्केष्व् इव नश्यति
जिनका मन शांत है, उनमें सब दुःख, सब तृष्णाएँ और सब असह्य कष्ट वैसे ही नष्ट हो जाते हैं जैसे सूर्य के सामने अंधकार।