भगवन् भूतभव्येश सर्वकारणकारण । भवत्प्रसादेनेदं मे धार्ष्ट्यम् अभ्यागतं स्फुटम्
हे प्रभु, भूत और भविष्य के स्वामी, सभी कारणों के कारण, आपकी कृपा से ही मेरे भीतर यह स्पष्ट साहस उत्पन्न हुआ है।
पृच्छामि त्वा महादेव यद् अहं तत् त्वम् आशु मे । ब्रूहि प्रसन्नया बुद्ध्या त्यक्तोद्वेगम् अनामय
मैं आपसे, हे महादेव, जो भी जानना चाहता हूँ, वह सब पूछता हूँ; कृपया शांत और निर्मल मन से, बिना किसी चिंता या बाधा के, मुझे शीघ्र बताइए।
सर्वपापक्षयकरं सर्वकल्याणवर्धनम् । देवार्चनविधानं मे सत्यं ब्रूहि महेश्वर
हे महेश्वर, मुझे सत्य-सत्य बताइए कि देवताओं की पूजा की वह विधि कौन-सी है, जो सभी पापों का नाश करती है और सभी शुभता को बढ़ाती है।
शृणु ब्रह्मन् वरम् इदं देवार्चनम् अनुत्तमम् । वदामि मुच्यसे येन कृतेन सकृद् एव हि
हे ब्रह्मन्, सुनिए, मैं आपको देवताओं की वह श्रेष्ठ पूजा बताता हूँ, जिसे एक बार भी करने से आप मुक्त हो जाते हैं।
कच्चित् वेत्सि महादेवो देवः कस् स्याद् इति द्विज । न देवः पुण्डरीकाक्षो न च देवस् त्रिलोचनः
हे द्विज, क्या तुम्हें पता है कि महादेव कौन है, देवता किसे कहते हैं? कमलनयन भगवान देवता नहीं हैं, और त्रिनेत्रधारी भी देवता नहीं हैं।
न देवः कमलोद्भूतो न देवस् त्रिदशेश्वरः । न देवः पवनो नार्को नानलो न निशाकरः
कमल से उत्पन्न ब्रह्मा देवता नहीं हैं, न ही देवताओं के स्वामी इन्द्र देवता हैं। न वायु, न सूर्य, न अग्नि और न ही चन्द्रमा देवता हैं।
न ब्राह्मणो नावनिपो नाहं न त्वं द्विजोत्तम । न देवो देहरूपो ऽस्ति न देवश् चित्ररूपधृत्
न ब्राह्मण, न राजा, न मैं और न ही तुम, हे श्रेष्ठ द्विज, इनमें से कोई भी देवता नहीं है। देवता का कोई शरीर नहीं होता, न ही वह कोई विचित्र रूप धारण करता है।
न देवः कलनारूपी नापि देवो भवेन् मतिः । अकृत्रिमम् अनाद्यन्तं वेदनं देव उच्यते
देवता कोई गिनती या आकार वाला नहीं है, न ही वह कोई विचार है। जिसे न बनाया गया हो, जिसका न आदि है न अंत, वही चेतना देवता कहलाती है।
आकारादिपरिच्छिन्नम् इति वस्तुनि तत् कुतः । अकृत्रिमम् अनाद्यन्तं वेदनं चिच्छिवं विदुः
जो वस्तु रूप आदि से सीमित है, उसमें यह कैसे संभव है? ज्ञानी लोग शुद्ध, अनिर्मित, अनादि-अनंत चेतना को ही शिवस्वरूप चैतन्य मानते हैं।
तद् एव देवशब्देन कथ्यते तत् प्रपूजयेत् । तद् एवास्ति यतस् सर्वं सत्तासत्तात्मरूपधृत्
उसी को 'देव' कहा गया है; उसी की पूजा करनी चाहिए। वही सच्चे अर्थ में है, क्योंकि सभी वस्तुएँ, चाहे वे हों या न हों, उसी के स्वरूप से टिके हुए हैं।
अज्ञातशिवतत्त्वानाम् आकाराद्यर्चनं कृतम् । योजनाध्वन्य् अशक्तस्य क्रोशाध्वा परिकल्प्यते
जो लोग शिवतत्त्व को नहीं जानते, वे रूप आदि के द्वारा पूजा करते हैं। जो योग के मार्ग पर चलने में असमर्थ हैं, उनके लिए छोटा रास्ता बताया गया है।
इयत्तादिपरिच्छिन्नं रुद्रादेः प्राप्यते फलम् । अकृत्रिमम् अनाद्यन्तं फलम् आनन्द आत्मनः
रुद्र आदि की पूजा से जो फल मिलता है, वह भी माप आदि से सीमित होता है; लेकिन आत्मा का जो फल है, वह अनिर्मित, अनादि-अनंत और सच्चा आनंद है।
अकृत्रिमफलं त्यक्त्वा यः कृत्रिमफलं व्रजेत् । स त्यक्तमन्दारवनः कारञ्जं याति काननम्
जो व्यक्ति स्वाभाविक फल को छोड़कर बनावटी फल की ओर जाता है, वह ऐसे है जैसे कोई मंदार के उपवन को छोड़कर करंज के जंगल में चला जाए।
बोधस् साम्यं शम इति पुष्पाण्य् अग्र्याणि तत्र वै । शिवं चिन्मात्रम् अकलम् आत्मानम् अमलं विदुः
वहाँ समझ की समानता और मन की शांति ही सबसे सुंदर फूल हैं। वे शिव को केवल शुद्ध चेतना, अखंड और निर्मल आत्मा के रूप में जानते हैं।
शमबोधादिभिः पुष्पैर् देव आत्मा यद् अर्च्यते । तत् तद्देवार्चनं विद्धि नाकारार्चनम् अर्चनम्
जब आत्मा की पूजा शांति और समझ जैसे फूलों से की जाती है, तो वही सच्ची पूजा है; केवल रूप की पूजा को पूजा नहीं मानना चाहिए।
आत्मसंवित्तिरूपं तु त्यक्त्वा देवार्चनं जनाः । कृत्रिमार्चासु ये सक्ताश् चिरं क्लेशं भजन्ति ते
जो लोग आत्मचेतना रूपी पूजा को छोड़कर बनावटी पूजा में लगे रहते हैं, वे लंबे समय तक दुख भोगते हैं।
ज्ञातज्ञेया हि ये सन्तो बालक्रीडोपमं न ते । आत्मध्यानाद् ऋते ब्रह्मन् कुर्वते देवपूजनम्
जिन लोगों ने जानने वाले और जानने योग्य को पहचान लिया है, वे सचमुच ज्ञानी होते हैं। वे आत्मचिंतन के अलावा देवताओं की पूजा बच्चों के खेल की तरह नहीं करते, हे ब्रह्मन्।
आत्मैव देवो भगवाञ् शिवः परमकारणम् । ज्ञानार्चनेनाविरतं पूजनीयस् स सर्वदा
आत्मा ही देवता है, वही भगवान शिव है, वही सबसे बड़ा कारण है। उसे हमेशा ज्ञान की पूजा के द्वारा निरंतर पूजना चाहिए।
त्वम् एतच् चेतनाकाशम् आत्मानं जीवम् अव्ययम् । स्वभावं विद्धि न त्व् अन्यत् पूज्यपूजात्मपूजनम्
तुम इस चेतना रूप आकाश, आत्मा, अविनाशी जीव को अपना स्वभाव जानो; इसके अलावा कुछ भी पूजा या अपूजा के योग्य नहीं है, और न ही आत्मा की पूजा होती है।
चेतनाकाशमात्रात्म यथा जगद् इदं प्रभो । यथा च चेतनस्यैव जीवादित्वं तद् उच्यताम्
हे प्रभो, जैसे यह सारा जगत केवल चेतना रूप आत्मा से उत्पन्न होता है, वैसे ही बताइए कि वही चेतना जीव आदि कैसे बनती है।
चिद्व्योमैव किलास्तीह पारावारविवर्जितम् । सर्वत्रासम्भवच्चेत्यं यत् कल्पान्तेषु शिष्यते
यहाँ केवल चेतना का आकाश ही है, जिसमें कोई किनारा या भेद नहीं है। कल्पों के अंत में वही बचता है, जिसे कहीं भी वस्तु के रूप में पाया नहीं जा सकता।
तद् यत् स्वयं प्रकचति तस्य स्वकचनस्य तु । स्वयं संविदितं नाम तेनेदं जगद् इत्य् अलम्
जो स्वयं प्रकाशित होता है, उसी के लिए उसकी अपनी ही जागरूकता 'यह जगत' कहलाती है—और बस यही पर्याप्त है।
इत्य् एवं स्वप्नपुरवज् जगद् भाति चिदात्मकम् । एवं चिद्व्योममात्रात्म जगद् अच्छं न भित्तिमत्
जैसे स्वप्न में नगर दिखाई देता है, वैसे ही यह जगत भी केवल चेतना के रूप में प्रकट होता है। इस तरह चेतना के आकाश के सिवा इसका कोई ठोस आधार नहीं है, यह एकदम निर्मल है।
अत्यन्तासम्भवच्चेत्यदृष्टि चिद्व्योममात्रकम् । चित्त्वात् कचति सर्गादौ यत् तज् जगद् इति स्मृतम्
चेतना का आकाश, जो किसी भी वस्तु के देखने से परे है, वही सब कुछ है। अपनी चेतनता के कारण सृष्टि के आरंभ में जो प्रकाशित होता है, वही 'जगत' कहलाता है।
तस्मात् स्वप्नपुराकारं यद् इदं भासते जगत् । तत्र चिद्व्योममात्रात्मन्य् अन्यता नाम का कुतः
इसलिए यह संसार, जो स्वप्न के नगर की तरह दिखाई देता है, केवल चेतना के आकाश में ही चमकता है; वहाँ भिन्नता कैसी और कहाँ से हो सकती है?
चिन्मात्रम् एव गिरयश् चिन्मात्रं जगदम्बरम् । चिन्मात्रम् आत्मा जीवश् च चिन्मात्रं भूतसन्ततिः
पहाड़ भी केवल चेतना हैं, संसार का आकाश भी केवल चेतना है, आत्मा और जीव भी केवल चेतना हैं, और सभी तत्वों की श्रंखला भी केवल चेतना ही है।
चिद्व्योममात्राद् इतरत् सर्गादौ सर्गवेदने । भिन्नं स्वप्नपुरे चाङ्ग किं सम्भवति कथ्यताम्
चेतना के आकाश के अलावा, सृष्टि की शुरुआत में या सृष्टि के अनुभव में, स्वप्न के नगर में अलग से क्या उत्पन्न हो सकता है, बताओ तो सही, प्रिय।
आकाशं परमाकाशं ब्रह्माकाशं जगच् चितिः । इति पर्यायनामानि तरुपादपवृक्षवत्
आकाश, परम आकाश, ब्रह्म का आकाश, संसार और चेतना—ये सब एक ही अर्थ वाले नाम हैं, जैसे पेड़, पौधा और वृक्ष एक ही चीज़ के लिए कहे जाते हैं।
एतच् च स्वप्नसङ्कल्पमायादिष्व् अनुभूयते । तदा किल चिदाकाशम् एव भाति जगत्तया
यह अनुभव स्वप्न, कल्पना, माया आदि में होता है; तब केवल चित्त का आकाश ही संसार के रूप में प्रकट होता है।
यथैतत् संविदाकाशं स्वप्ने भाति जगद्वपुः । तथेदं जाग्रदाख्ये ऽपि स्वप्ने भाति तद् एव नः
जैसे स्वप्न में चैतन्य का आकाश संसार के रूप में दिखता है, वैसे ही जिसे जाग्रत अवस्था कहते हैं, उसमें भी वही संसार हमारे लिए स्वप्न की तरह ही प्रकट होता है।