निर्णीय सर्वभावानाम् असत्त्वं सत्त्वम् एव वा । निष्कामं शान्तिम् अभ्येति सम्यगालोकनान् मनः
जब मन सब चीज़ों को अच्छी तरह परखकर यह समझ लेता है कि वे या तो असत्य हैं या केवल एक ही सत्य है, तब वह बिना किसी इच्छा के शांति पा जाता है।
न निन्दति न च स्तौति न हृष्यति न शोचति । शीतलं सत्यताम् एति सम्यगालोकनान् मनः
साफ़ समझ से मन न तो किसी की निंदा करता है, न प्रशंसा करता है, न हर्षित होता है, न शोक करता है; वह ठंडा और सच्चा हो जाता है।
अवश्यम् एव मर्तव्यं सर्वैर् एव हि बन्धुभिः । इति बन्धुवियोगेषु किं वृथा परितप्यसे
जब सभी संबंधियों को एक दिन मरना ही है, तो उनके बिछड़ने पर व्यर्थ क्यों दुखी होते हो?
अवश्यम् एव च मया मर्तव्यम् इति निश्चये । इत्य् आत्ममरणप्राप्तौ किं मुधा परितप्यसे
जब यह निश्चित है कि मुझे भी एक दिन मरना है, तो अपनी मृत्यु के समय व्यर्थ क्यों दुखी होते हो?
अवश्यम् एव जातेन किञ्चित् स्वविभवादिकम् । प्राप्तव्यं पुरुषेणेति हर्षस्यावसरो हि कः
हर मनुष्य को जन्म लेने के बाद कुछ न कुछ धन या संपत्ति तो मिलती ही है, फिर इसमें हर्ष करने का क्या कारण है?
सर्वस्यैव हि संसारे नरस्य व्यवहारिणः । अनर्थाय भवत्य् आपच् छोकस्यावसरो हि कः
इस संसार में जो भी मनुष्य व्यवहार करता है, उसके लिए सब घटनाएँ अंत में दुःख ही देती हैं, तो फिर शोक करने का क्या कारण है?
ब्रुडत्य् उदेति स्फुरति बुद्बुदौघ इवार्णवे । इदं हि जनताजालं किम् अत्र परिदेवना
जैसे समुद्र में बुलबुले उठते हैं, फूटते हैं और मिट जाते हैं, वैसे ही यह जीवों की भीड़ भी है; इसमें शोक करने का क्या अर्थ है?
सत् सद् एव सदैवैतद् असद् एवासद् एव हि । क्रियावैचित्र्यमात्रे तु किम् अस्मिन् परिदेवना
जो सत्य है, वह सदा सत्य ही रहता है, और जो असत्य है, वह सदा असत्य ही रहता है; यहाँ तो केवल कर्मों की भिन्नता है, इसमें शोक करने का क्या कारण है?
नाहम् अस्मि न चाभूवं न भविष्यामि चाधुना । देहो ऽहं चित्तदोषो ऽयं किम् अन्यत् परिदेव्यते
मैं न तो हूँ, न पहले था, न अब हूँ, न आगे कभी रहूँगा। यह शरीर ही मैं हूँ — यह मन की भूल है। फिर और किस बात का शोक किया जाए?
देहाच् चेद् अन्य एवाहं चिदाभासस् तद् अङ्ग हे । कौ तौ मे सदसद्भावौ यन्निष्ठं परितप्यते
अगर मैं सचमुच शरीर से अलग केवल चेतना की झलक हूँ, तो हे प्रिय, यह होने या न होने की अवस्था मेरे लिए क्या मायने रखती है, जिसके लिए लोग दुखी होते हैं?
इति निश्चयवत् त्व् अन्तस् सम्यग्ज्ञानान् मनो मुनेः । नास्तम् एति न चोदेति न चान्तः परितप्यते
ऐसे निश्चय के साथ, सही ज्ञान से, मुनि का मन न डूबता है, न उगता है, और न ही भीतर से किसी बात से दुखी होता है।
परताम् एव तां सो ऽन्तर् अनुत्तरपदस्थिताम् । आदत्ते तित्तिरिर् मृद्वीं तृणकोटिम् इवामलाम्
वह भीतर ही उस परम अवस्था को पा लेता है, जो सबसे ऊँची है — जैसे तीतर कोमल और निर्मल तिनके को चुन लेता है।
एतदर्थम् असत्ये ऽस्मिन् नास्था कार्या मनाग् अपि । सुरज्ज्वेव बलीवर्दो बध्यते जन्तुर् आस्थया
इस असत्य संसार में हमें ज़रा भी भरोसा नहीं करना चाहिए। जैसे मज़बूत बैल को रस्सी से बाँध दिया जाता है, वैसे ही जीव भी आसक्ति के कारण बँध जाता है।
असत्स्वप्नं दृढम् इदम् इति निर्णीय बुद्धितः । आस्थारहितया दृष्ट्या विहर्तव्यम् इहानघ
हे निष्पाप, जब बुद्धि से यह निश्चय कर लो कि यह संसार एक दृढ़ लेकिन झूठा सपना है, तब आसक्ति रहित दृष्टि से यहाँ जीवन बिताना चाहिए।
कर्तव्यम् एव कर्तव्यं यस्य न प्रतिभासते । सो ऽन्तश्शीतलताम् एति दिनान्ते भुवनं यथा
जिसके लिए कर्तव्य भी भीतर से कर्तव्य जैसा नहीं लगता, वह अंत में वैसी ही शांति पा जाता है जैसे दिन के अंत में सारी दुनिया शीतल हो जाती है।
प्रविभागं परित्यज्य पदार्थपटलव्रजे । आभासमात्रसामान्यम् इदम् आलोकयानघ
हे निष्पाप, जब सब वस्तुओं के भेदभाव को छोड़ दो, तब देखो कि यह सब कुछ केवल एक जैसी झलक ही है।
आभासमात्रकं राम चिन्तामर्शकलङ्कितम् । ततस् तद् अपि सन्त्यज्य निराभासो भवोत्तमः
हे राम, यह सब केवल एक आभास है, जो सोच-विचार से रंगा हुआ है। जब तुम इसे भी पूरी तरह छोड़ दोगे, तब तुम सब आभासों से मुक्त होकर श्रेष्ठ बन जाओगे।
चिदाकाशमयो नित्यस् सर्वगस् सर्ववर्जितः । आभासस्य परित्यागे भवस्य् एकान्तनिर्मलः
जो सदा चैतन्य के आकाश से बना है, सर्वत्र व्याप्त है और सब गुणों से रहित है, वह जब आभासों का त्याग करता है, तब उसका अस्तित्व पूरी तरह निर्मल हो जाता है।
नाहम् अस्मि न मे भोगास् सत्या इत्य् अभिभाविते । नेदम् आडम्बरं व्यर्थम् अनर्थायावभासते
जब यह निश्चय दृढ़ हो जाता है कि 'मैं नहीं हूँ, सुख-साधन मेरे नहीं हैं, केवल सत्य ही है', तब यह सारा दिखावा न तो व्यर्थ लगता है और न ही किसी हानि का कारण दिखाई देता है।
अहम् एव हि वा सर्वं चिद् इत्य् एवाभिभाविते । नेदम् आडम्बरं व्यर्थम् अनर्थायावभासते
जब यह निश्चय दृढ़ हो जाता है कि 'मैं ही सब कुछ हूँ, सब कुछ चैतन्य ही है', तब यह सारा दिखावा न तो व्यर्थ लगता है और न ही किसी हानि का कारण दिखाई देता है।
दर्शनद्वयम् अप्य् एतत् सत्यम् अत्यन्तसिद्धिदम् । यद् एकम् एतयोर् वेत्सि रम्यं तद् राम संश्रय
ये दोनों दृष्टिकोण सत्य हैं और पूर्ण सिद्धि देने वाले हैं। हे राम, इनमें से जो भी तुम्हें प्रिय लगे, उसी का आश्रय लो।
द्वाभ्याम् एवाथ वै ताभ्यां दर्शनाभ्याम् इहानघ । विहरन् कुरु कल्याणं रागद्वेषपरिक्षयात्
हे निष्पाप, इन्हीं दो दृष्टियों के सहारे यहाँ निर्भय होकर रहो और राग-द्वेष के मिट जाने पर कल्याण के लिए कार्य करो।
यत् किञ्चिद् उचितं लोके यन् नभस्य् अथ यत् परे । तत् सर्वं प्राप्यते राम रागद्वेषपरिक्षयात्
हे राम, संसार में, आकाश में या उससे परे जो भी उचित है, वह सब राग-द्वेष के मिट जाने पर प्राप्त हो जाता है।
रागाहिहितया बुद्ध्या यादृग् राम विचेष्ट्यते । तत् तद् एव प्रयात्य् आशु मूढानां विपरीतताम्
हे राम, जब बुद्धि राग से ग्रस्त होकर जैसा भी कार्य करती है, वही कार्य मूर्खों को शीघ्र ही विपरीत परिणाम तक पहुँचा देता है।
द्वेषदोषोपरुद्धासु न गुणाश् चित्तवृत्तिषु । पदं कुर्वन्ति दग्धासु स्थलीषु हरिणा इव
जब मन की प्रवृत्तियाँ द्वेष और दोष से रोक दी जाती हैं, तब वहाँ अच्छे गुण नहीं टिकते, जैसे जली हुई ज़मीन पर हिरन नहीं रुकते।
रागो द्वेषश् च सर्पौ द्वौ न निलीनौ मनोबिले । यस्य कल्पतरोस् तस्मात् किं नामाङ्ग न लभ्यते
राग और द्वेष ये दो साँप हैं, जो उस व्यक्ति के मन में नहीं छुपते, जिसके पास इच्छा पूरी करने वाला कल्पवृक्ष है; इसलिए ऐसा कौन-सा सुख है जो उसे नहीं मिल सकता?
ये हि प्राज्ञास् सुनियता विदग्धाश् शास्त्रशालिनः । रागद्वेषमयास् ते चेज् जम्बुकास् तद् धिग् अस्तु तान्
जो लोग बुद्धिमान, अनुशासित, चतुर और शास्त्रों के ज्ञाता हैं, अगर वे भी राग-द्वेष से भरे हैं, तो वे सियार के समान हैं; ऐसे लोगों की निंदा ही करनी चाहिए।
मद् धनं भुक्तम् अन्येन धनं भुक्तं मयान्यतः । इत्थं संव्यवहारेहा को रागद्वेषयोः क्रमः
मेरा धन कोई और भोगता है, और किसी और का धन मैं भोगता हूँ; ऐसे लेन-देन और व्यवहार में राग-द्वेष का क्या कोई ठिकाना है?
धनानि बन्धवो मित्रं पुनर् आयान्ति यान्ति च । किम् एतेषु नरः प्राज्ञो रज्यते वा विरज्यते
धन, रिश्तेदार और मित्र बार-बार आते-जाते रहते हैं। समझदार इंसान इन चीज़ों से क्या जुड़ता है या फिर उनसे विरक्त होता है?
भावाभावभवाभोगा मायेयं पारमेश्वरी । संसाररचनासर्पी प्रसक्तं प्रदहत्य् अलम्
यह जो अस्तित्व और अनस्तित्व का सुख है, यही सबसे बड़ी माया है। संसार की यह रचना सर्प की तरह है, जो उसमें फँसे हुए लोगों को पूरी तरह जला डालती है।