व्योमन्य् एव यथा तापसन्तप्ते दृश्यते सरित् । धराप्य् अविद्यमानैव सङ्कल्पाद् दृश्यते तथा
जैसे तेज़ धूप में आकाश में नदी दिखती है, वैसे ही यह धरती, असल में न होते हुए भी, केवल कल्पना से दिखाई देती है।
दृश्यते दृष्टिवैरूप्याद् यथा व्योमनि पिञ्छिका । तथैवेयं जगल्लक्ष्मीर् दुर्ज्ञानाद् एव भासते
जैसे आँखों की कमजोरी से आकाश में लकीरें दिखती हैं, वैसे ही यह संसार की शोभा भी केवल अज्ञान के कारण चमकती है।
भीरुर् अप्य् एति न यथा स्वसङ्कल्पेषु सम्भ्रमम् । स्वसङ्कल्पे ऽपि संसारे न तथैति भयं सुधीः
जिस तरह डरपोक आदमी भी अपने ही विचारों से घबराता नहीं, वैसे ही समझदार व्यक्ति भी अपने ही बनाए हुए इस संसार में डर का अनुभव नहीं करता।
स्व एव हि स्वभावो ऽयम् इत्थं सम्प्रति भासते । संसारसरणिस्थित्या कस्मात् को ऽत्र विभाति किम्
यह तो बस अपनी ही प्रकृति है, जो इस समय ऐसे दिखाई दे रही है। जब सब कुछ संसार की आदत के अनुसार चलता है, तो यहाँ असल में क्या, कौन या कैसा प्रकट होता है?
स एव किञ्चित् संशोध्यश् शुद्ध्या विमलतां गते । तस्मिन् न दृश्यते राम मोहो ऽयं जागतश् चलः
जब यही प्रकृति थोड़ी भी शुद्ध होकर निर्मलता को पा लेती है, तब हे राम, उसमें यह संसार का डगमगाता भ्रम दिखाई नहीं देता।
सम्यगालोकमात्रेण स्वभावश् शुद्धिम् ऋच्छति । न गृह्णाति मलं भूयस् ताम्रताम् इव काञ्चनम्
सही ढंग से देखने मात्र से अपनी प्रकृति शुद्ध हो जाती है; वह फिर से मैल नहीं पकड़ती, जैसे सोना तांबे की तरह मैला नहीं होता।
आभासमात्रम् एवैतन् न सन् नासज् जगत्त्रयम् । इत्य् अन्यकलनात्यागं सम्यगालोकनं विदुः
यह तीनों लोक केवल एक आभास ही हैं, न तो ये सच हैं और न ही असत्य। जब मन में बाकी सब कल्पनाएँ छोड़ दी जाती हैं, तभी उसे सच्चा देखना कहते हैं।
मरणं जीवितं स्वर्गो ज्ञानम् अज्ञानम् एव च । चिदाभासाद् ऋते नास्तीत्य् एकता सम्यगीक्षणम्
मृत्यु, जीवन, स्वर्ग, ज्ञान और अज्ञान—ये सब चैतन्य की छाया के बिना कुछ भी नहीं हैं। इस एकता को देखना ही सही दृष्टि है।
त्वमहन्तादिसंसारम् इदम् एता दिशो दश । सर्वं स्वाभासम् एवेति सम्यगालोकनं विदुः
'मैं', 'तुम' और इसी तरह की सारी दुनिया, दसों दिशाओं में, सब कुछ अपनी ही छाया है—इसी को ज्ञानी लोग सच्चा देखना कहते हैं।
सदसन्मयसंसारे यथाभूतार्थदर्शनात् । नास्तम् एति न चोदेति सम्यगालोकनान् मनः
जो संसार सच और झूठ दोनों से बना है, उसमें जब वस्तुओं को जैसा है वैसा देखा जाता है, तब मन न तो डूबता है और न ही उगता है—यही सच्चा देखना है।
निर्णीय सर्वभावानाम् असत्त्वं सत्त्वम् एव वा । निष्कामं शान्तिम् अभ्येति सम्यगालोकनान् मनः
जब मन सब चीज़ों को अच्छी तरह परखकर यह समझ लेता है कि वे या तो असत्य हैं या केवल एक ही सत्य है, तब वह बिना किसी इच्छा के शांति पा जाता है।
न निन्दति न च स्तौति न हृष्यति न शोचति । शीतलं सत्यताम् एति सम्यगालोकनान् मनः
साफ़ समझ से मन न तो किसी की निंदा करता है, न प्रशंसा करता है, न हर्षित होता है, न शोक करता है; वह ठंडा और सच्चा हो जाता है।
अवश्यम् एव मर्तव्यं सर्वैर् एव हि बन्धुभिः । इति बन्धुवियोगेषु किं वृथा परितप्यसे
जब सभी संबंधियों को एक दिन मरना ही है, तो उनके बिछड़ने पर व्यर्थ क्यों दुखी होते हो?
अवश्यम् एव च मया मर्तव्यम् इति निश्चये । इत्य् आत्ममरणप्राप्तौ किं मुधा परितप्यसे
जब यह निश्चित है कि मुझे भी एक दिन मरना है, तो अपनी मृत्यु के समय व्यर्थ क्यों दुखी होते हो?
अवश्यम् एव जातेन किञ्चित् स्वविभवादिकम् । प्राप्तव्यं पुरुषेणेति हर्षस्यावसरो हि कः
हर मनुष्य को जन्म लेने के बाद कुछ न कुछ धन या संपत्ति तो मिलती ही है, फिर इसमें हर्ष करने का क्या कारण है?
सर्वस्यैव हि संसारे नरस्य व्यवहारिणः । अनर्थाय भवत्य् आपच् छोकस्यावसरो हि कः
इस संसार में जो भी मनुष्य व्यवहार करता है, उसके लिए सब घटनाएँ अंत में दुःख ही देती हैं, तो फिर शोक करने का क्या कारण है?
ब्रुडत्य् उदेति स्फुरति बुद्बुदौघ इवार्णवे । इदं हि जनताजालं किम् अत्र परिदेवना
जैसे समुद्र में बुलबुले उठते हैं, फूटते हैं और मिट जाते हैं, वैसे ही यह जीवों की भीड़ भी है; इसमें शोक करने का क्या अर्थ है?
सत् सद् एव सदैवैतद् असद् एवासद् एव हि । क्रियावैचित्र्यमात्रे तु किम् अस्मिन् परिदेवना
जो सत्य है, वह सदा सत्य ही रहता है, और जो असत्य है, वह सदा असत्य ही रहता है; यहाँ तो केवल कर्मों की भिन्नता है, इसमें शोक करने का क्या कारण है?
नाहम् अस्मि न चाभूवं न भविष्यामि चाधुना । देहो ऽहं चित्तदोषो ऽयं किम् अन्यत् परिदेव्यते
मैं न तो हूँ, न पहले था, न अब हूँ, न आगे कभी रहूँगा। यह शरीर ही मैं हूँ — यह मन की भूल है। फिर और किस बात का शोक किया जाए?
देहाच् चेद् अन्य एवाहं चिदाभासस् तद् अङ्ग हे । कौ तौ मे सदसद्भावौ यन्निष्ठं परितप्यते
अगर मैं सचमुच शरीर से अलग केवल चेतना की झलक हूँ, तो हे प्रिय, यह होने या न होने की अवस्था मेरे लिए क्या मायने रखती है, जिसके लिए लोग दुखी होते हैं?
इति निश्चयवत् त्व् अन्तस् सम्यग्ज्ञानान् मनो मुनेः । नास्तम् एति न चोदेति न चान्तः परितप्यते
ऐसे निश्चय के साथ, सही ज्ञान से, मुनि का मन न डूबता है, न उगता है, और न ही भीतर से किसी बात से दुखी होता है।
परताम् एव तां सो ऽन्तर् अनुत्तरपदस्थिताम् । आदत्ते तित्तिरिर् मृद्वीं तृणकोटिम् इवामलाम्
वह भीतर ही उस परम अवस्था को पा लेता है, जो सबसे ऊँची है — जैसे तीतर कोमल और निर्मल तिनके को चुन लेता है।
एतदर्थम् असत्ये ऽस्मिन् नास्था कार्या मनाग् अपि । सुरज्ज्वेव बलीवर्दो बध्यते जन्तुर् आस्थया
इस असत्य संसार में हमें ज़रा भी भरोसा नहीं करना चाहिए। जैसे मज़बूत बैल को रस्सी से बाँध दिया जाता है, वैसे ही जीव भी आसक्ति के कारण बँध जाता है।
असत्स्वप्नं दृढम् इदम् इति निर्णीय बुद्धितः । आस्थारहितया दृष्ट्या विहर्तव्यम् इहानघ
हे निष्पाप, जब बुद्धि से यह निश्चय कर लो कि यह संसार एक दृढ़ लेकिन झूठा सपना है, तब आसक्ति रहित दृष्टि से यहाँ जीवन बिताना चाहिए।
कर्तव्यम् एव कर्तव्यं यस्य न प्रतिभासते । सो ऽन्तश्शीतलताम् एति दिनान्ते भुवनं यथा
जिसके लिए कर्तव्य भी भीतर से कर्तव्य जैसा नहीं लगता, वह अंत में वैसी ही शांति पा जाता है जैसे दिन के अंत में सारी दुनिया शीतल हो जाती है।
प्रविभागं परित्यज्य पदार्थपटलव्रजे । आभासमात्रसामान्यम् इदम् आलोकयानघ
हे निष्पाप, जब सब वस्तुओं के भेदभाव को छोड़ दो, तब देखो कि यह सब कुछ केवल एक जैसी झलक ही है।
आभासमात्रकं राम चिन्तामर्शकलङ्कितम् । ततस् तद् अपि सन्त्यज्य निराभासो भवोत्तमः
हे राम, यह सब केवल एक आभास है, जो सोच-विचार से रंगा हुआ है। जब तुम इसे भी पूरी तरह छोड़ दोगे, तब तुम सब आभासों से मुक्त होकर श्रेष्ठ बन जाओगे।
चिदाकाशमयो नित्यस् सर्वगस् सर्ववर्जितः । आभासस्य परित्यागे भवस्य् एकान्तनिर्मलः
जो सदा चैतन्य के आकाश से बना है, सर्वत्र व्याप्त है और सब गुणों से रहित है, वह जब आभासों का त्याग करता है, तब उसका अस्तित्व पूरी तरह निर्मल हो जाता है।
नाहम् अस्मि न मे भोगास् सत्या इत्य् अभिभाविते । नेदम् आडम्बरं व्यर्थम् अनर्थायावभासते
जब यह निश्चय दृढ़ हो जाता है कि 'मैं नहीं हूँ, सुख-साधन मेरे नहीं हैं, केवल सत्य ही है', तब यह सारा दिखावा न तो व्यर्थ लगता है और न ही किसी हानि का कारण दिखाई देता है।
अहम् एव हि वा सर्वं चिद् इत्य् एवाभिभाविते । नेदम् आडम्बरं व्यर्थम् अनर्थायावभासते
जब यह निश्चय दृढ़ हो जाता है कि 'मैं ही सब कुछ हूँ, सब कुछ चैतन्य ही है', तब यह सारा दिखावा न तो व्यर्थ लगता है और न ही किसी हानि का कारण दिखाई देता है।