अस्मिन् ब्रह्मघने नित्यम् एकस्मिन् सर्वतस् स्थिते । न किञ्चिन् म्रियते राम न च किञ्चन जीवति
हे राम, यह जो सर्वत्र व्याप्त, घना और शाश्वत ब्रह्म है, उसमें न कुछ मरता है और न ही कुछ वास्तव में जीता है।
यथोल्लासविलासेषु न नश्यति न जायते । तरङ्गादि महाम्भोधौ भूतवृन्दं तथात्मनि
जैसे महासागर की लहरें और उसकी लीलाओं में उठने वाले रूप नष्ट नहीं होते और न ही वास्तव में उत्पन्न होते हैं, वैसे ही आत्मा में समस्त प्राणी भी न उत्पन्न होते हैं और न नष्ट होते हैं।
इदं नास्तीदम् अस्तीति भ्रान्तिनाम्नात्मनात्मनि । शक्तिर् निर्हेतुकैवान्तस् स्फुरति स्फटिकांशुवत्
‘यह है, यह नहीं है’ — ऐसी जो भ्रांति कहलाती है, उसकी शक्ति बिना किसी कारण के अपने ही भीतर स्फटिक की किरणों की तरह चमकती है।
जगच्छक्त्यात्मनात्मैव ब्रह्म स्वात्मनि संस्थितम् । तरङ्गकणजालेन पयसीव पयोघनम्
यह सारा संसार आत्मा की शक्ति है, और वही ब्रह्म ही अपने में स्थित है; जैसे जल के भीतर लहरें और बूँदें दिखती हैं, वैसे ही यह सब उसी जलराशि में है।
शरीरनाशेन कथं ब्रह्मणो मृतधीर् भवेत् । ब्रह्मणो व्यतिरिक्तं हि न शरीरादि विद्यते । पयसो व्यतिरेकेण तरङ्गादि यथार्णवे
शरीर के नष्ट हो जाने से जिसकी बुद्धि मर चुकी है, वह ब्रह्म कैसे बन सकता है? क्योंकि ब्रह्म से अलग न तो शरीर है और न कुछ और, जैसे समुद्र में जल के बिना लहर या कुछ और नहीं होता।
यः कणो या च कणिका या वीची यस् तरङ्गकः । यः फेनो या च लहरी तद् यथा वारि वारिणि
जो बूँद है, जो कण है, जो लहर है, जो झाग है, या जो तरंग है — ये सब जिस रूप में भी हों, जल में जल ही हैं।
यो देहो या च कलना यद् दृश्यं यौ क्षयाव्ययौ । येहा या रचना यो ऽर्थस् तत् तथा ब्रह्म ब्रह्मणि
यह शरीर, जो भी परिवर्तन है, जो कुछ भी देखा जाता है, जो नाशवान या अविनाशी है, जो भी प्रयास है, जो भी रचना है, और जो भी वस्तु है—ये सब वैसे ही ब्रह्म में ब्रह्म ही हैं।
संस्थानरचना चित्रा ब्रह्मणः कनकाद् इव । नान्यरूपा विमूढानां मुधैव द्वित्वभावनम्
जैसे सोने से बने आभूषण अनेक रूपों में होते हैं, वैसे ही सब विविध रूप और रचनाएँ ब्रह्म ही हैं। दो रूपों की कल्पना केवल भ्रमित लोगों के लिए है, व्यर्थ है।
मनो बुद्धिर् अहङ्कारस् तन्मात्राणीन्द्रियाणि च । ब्रह्मैव सर्वं नान्यात्म सुखदुःखादि विद्यते
मन, बुद्धि, अहंकार, तन्मात्राएँ और इंद्रियाँ—ये सब ब्रह्म ही हैं, इनके अलावा कुछ भी नहीं है, और सुख-दुख आदि भी उससे अलग कुछ नहीं है।
अयं सो ऽहम् अयं च त्वम् इत्याद्यर्थोत्थया गिरा । शब्दः प्रतिश्रवेणाद्राव् इवात्मात्मनि जृम्भते
‘मैं यह हूँ’, ‘तुम वह हो’ आदि अर्थों से जो शब्द उठते हैं, वे आत्मा में वैसे ही गूंजते हैं जैसे पर्वत में प्रतिध्वनि गूंजती है।
ब्रह्मैवाज्ञातम् अज्ञत्वम् अभ्यागतम् इव स्थितम् । तथा हि दृश्यते स्वप्नचेतसात्मात्मना मृतः
जब ब्रह्म को नहीं जाना जाता, तब वही अज्ञान की तरह प्रतीत होता है, मानो वह आकर ठहर गया हो। जैसे स्वप्न में मन से आत्मा को मृत देखता है, वैसे ही यह अनुभव होता है।
अभावितं ब्रह्मतया ब्रह्माज्ञानमयं भवेत् । अभावितं हेमतया यथा हेमैव मृद् भवेत्
जब ब्रह्म को ब्रह्म रूप में नहीं जाना जाता, तब वह अज्ञान का रूप बन जाता है; जैसे सोने को सोना न मानकर मिट्टी समझ लिया जाए।
ज्ञातं ब्रह्मतया ब्रह्म ब्रह्मैव भवति क्षणात् । ज्ञातं हेमतया हेम हेमैव भवति क्षणात्
जब ब्रह्म को ब्रह्म रूप में जान लिया जाता है, तब वह तुरंत ब्रह्म ही हो जाता है; जैसे सोने को सोना जानने पर वह तुरंत सोना ही हो जाता है।
ब्रह्मात्मा सर्वशक्तिर् हि यद् यथा भावयत्य् अलम् । निर्हेतुकं स्वयं शक्त्या तत् तथाशु प्रपश्यति
ब्रह्मरूप आत्मा सर्वशक्तिमान है; वह अपनी शक्ति से, बिना किसी कारण के, जैसा भी सोचता है, वैसा ही तुरंत देखता है।
अकर्मकर्तृकरणम् अकारणम् अनामयम् । स्वयंप्रभु महात्मैतद् ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः
जो ब्रह्म, जो महान आत्मा है, वह न तो कोई कर्म करता है, न ही उसका कोई कारण या साधन है, और न ही उसमें कोई दुख है। ब्रह्म को जानने वाले उसे स्वयं में स्वतंत्र और स्वामी मानते हैं।
अपरिज्ञातम् अज्ञानम् अज्ञानम् इति कथ्यते । परिज्ञातं भवेज् ज्ञानम् अज्ञानपरिनाशनम्
जो बात जानी नहीं गई है, उसे अज्ञान कहते हैं। जब वह जानी जाती है, तो वही ज्ञान बन जाती है, जो अज्ञान को मिटा देती है।
बन्धुर् एवापरिज्ञातो ह्य् अबन्धुर् इति कथ्यते । परिज्ञातो भवेद् बन्धुर् अबन्धुभ्रमनाशनात्
जो मित्र के रूप में नहीं पहचाना गया है, उसे अमित्र कहते हैं। जब उसे मित्र के रूप में जाना जाता है, तो अमित्रता का भ्रम दूर हो जाता है और वह मित्र बन जाता है।
इदं त्व् अयुक्तम् इत्य् अन्तर् ज्ञाते सोदेति भावना । तस्माद् अयुक्ताद् वैरस्याद् यया किल विरज्यते
लेकिन जब भीतर किसी बात को जाना जाता है, तो यह भावना उठती है कि 'यह ठीक नहीं है'। इसी तरह जो अनुचित और अप्रिय होता है, उससे मनुष्य स्वाभाविक रूप से दूर हो जाता है।
द्वैतं त्व् असत्यम् इत्य् अन्तर् ज्ञाते सोदेति भावना । तस्माद् द्वैतात् सुवैरस्याद् यया किल विरज्यते
जब भीतर से यह जाना जाता है कि द्वैत असत्य है, तब मन में वह भावना उठती है जिससे मनुष्य को द्वैत से सच्चा वैराग्य हो जाता है।
अयं नाहम् इति ज्ञाते स्फुटं सोदेति भावना । मिथ्याहङ्कारतादात्म्याद् यया नूनं विरज्यते
जब यह स्पष्ट रूप से समझ में आता है कि 'यह मैं नहीं हूँ', तब मन में वह भावना प्रकट होती है जिससे झूठे अहंकार और उसके साथ की पहचान से मनुष्य निश्चय ही मुक्त हो जाता है।
ब्रह्मैवाहम् इति ज्ञाते सत्यं सोदेति भावना । तस्मिन् सत्ये निजे रूपे ययान्तः परिलीयते
जब यह जाना जाता है कि 'मैं ही वास्तव में ब्रह्म हूँ', तब मन में वह भावना उत्पन्न होती है जिससे मनुष्य भीतर ही भीतर उस सत्य में, अपने सच्चे स्वरूप में लीन हो जाता है।
सर्वम् एवेह ब्रह्मेति ज्ञाते ब्रह्मैव शिष्यते । पीते ऽमृते ऽमृतमयः को नाम न भवेत् किल
जब यह समझ में आता है कि यहाँ सब कुछ ब्रह्म ही है, तब केवल ब्रह्म ही शेष रह जाता है; जो अमृत का पान कर ले, वह भला अमर क्यों न हो जाए?
चेतो यद् एवाहरति तद् एवाशु भवत्य् अलम् । ब्रह्मैकाभ्यवहारेण ब्रह्मैव भवति क्षणात्
मन जो भी बात सच्चे मन से पकड़ लेता है, वह तुरंत साकार हो जाती है। केवल ब्रह्म को ही देखने से मनुष्य क्षण भर में ब्रह्म ही बन जाता है।
यन् मिथ्या तन् मुधैवेति ज्ञाते सोदेति भावना । मिथ्याप्रतीतिर् अखिला यया नूनं प्रमार्ज्यते
जब यह समझ में आ जाता है कि जो झूठा है, वह व्यर्थ ही है, तब ऐसी भावना उत्पन्न होती है जिससे सारी झूठी धारणाएँ निश्चय ही मिट जाती हैं।
सर्वं सद् एवेति तते ज्ञाते सोदेति भावना । तस्मिन् सत्ये तते स्फारे ययान्तः प्राप्यते स्थितिः
जब यह जाना जाता है कि सब कुछ सच ही है, तब ऐसी भावना आती है जिससे उस विशाल सत्य में भीतर की स्थिरता प्राप्त होती है।
यथाभूते यथातत्त्वे यथारूपे यथास्थिते । भावना स्थितिम् आयाति नान्यत्राङ्ग कदाचन
भावना केवल वही टिकती है जो जैसा है, जो सत्य है, जो वास्तविक है और जो स्थापित है; हे प्रिय, कभी भी कहीं और नहीं।
समाशतोपयाते ऽपि विस्मृते ऽपि निजे जने । अबन्धुवत् स्थिते ऽप्य् अन्तस् स्निह्यत्य् एव बलान् मनः
सौ साल बीत जाने पर भी, अपने लोग भुला दिए जाएँ, और जब कोई अपने को बिना संबंधी के समझे, तब भी मन के भीतर अपने आप स्नेह बना ही रहता है।
जन्मान्तरशताभ्यस्ते स्थिते ऽपि हि भवभ्रमे । आत्मात्मन्य् एव विमले निर्वृतिं विन्दते परां
सैकड़ों जन्मों तक संसार के चक्कर में फँसा रहने पर भी, जब आत्मा अपने आप में शुद्ध रहती है, तो वही अपने में सबसे बड़ी तृप्ति पाती है।
नित्यम् अन्तिकसंस्थे ऽपि परे बन्धाव् इवाश्रिते । बन्धुभावं गते ऽप्य् अन्तर् मनो याति न निर्वृतिम्
अगर कोई दूसरा व्यक्ति, जैसे कोई रिश्तेदार, हमेशा पास भी रहे और सहारा भी ले, लेकिन जब मन में संबंध का भाव चला जाता है, तब मन को भीतर से संतोष नहीं मिलता।
अत्यन्तगुप्ते ऽपि विषे भोजनस्थे ननु स्मृतिः । निवृत्तापि प्रवृत्तापि स्फुरत्य् एव चकोरवत्
अगर भोजन में ज़हर बहुत छुपा कर भी रखा जाए, तो उसकी याद आ ही जाती है—चाहे वह दब जाए या उभरे, वह चकोर पक्षी की तरह बार-बार चमक उठती है।