घटो ब्रह्म पटो ब्रह्म ब्रह्माहम् इदम् आततम् । अतो रागविरागाणां मुधैव कलनैव का
घड़ा ब्रह्म है, कपड़ा ब्रह्म है, मैं भी ब्रह्म हूँ—यह सब कुछ ब्रह्म से ही व्याप्त है। फिर यहाँ लगाव या विराग की कल्पना का क्या अर्थ है?
मरणब्रह्मणि स्वैरं देहब्रह्मणि सङ्गते । दुःखिता नाम केव स्याद् रज्जुसर्पभ्रमोपमा
जब मृत्यु भी ब्रह्म है और शरीर से जुड़ना भी ब्रह्म ही है, तो फिर दुखी कौन कहलाएगा? यह तो रस्सी में साँप का भ्रम जैसा ही है।
सम्भोगादौ सुखे ब्रह्मण्य् आस्थिते देहब्रह्मणि । सम्पन्नम् एतन् म इति मुधा स्यात् कलना कुतः
जब सुख की शुरुआत में ब्रह्म ही सुख में स्थित है और ब्रह्म ही शरीर के रूप में जुड़ा है, तब 'यह सुख मेरा है' ऐसा सोचना व्यर्थ है—फिर ऐसी कोई कल्पना कैसे हो सकती है?
वीच्यम्भसोस् स्पन्दवतोर् न स्तस् त्वन्मन्मती यथा । त्वत्तामत्ते तथा न स्तो ब्रह्मणि स्पन्दरूपिणि
जैसे लहर और पानी में दो अलग-अलग कंपन नहीं होते, वैसे ही हे मन, तुम्हारे भीतर भी ब्रह्म में, जो स्वयं स्पंदनस्वरूप है, कोई दो रूप नहीं हैं।
यथावर्ते मृते तोये न किञ्चिन् म्रियते क्वचित् । मृते ब्रह्मत्वम् आयाते देहब्रह्मणि वै तथा
जैसे भँवर में जब पानी सूख जाता है तो कहीं भी कुछ नष्ट नहीं होता, वैसे ही जब शरीर ब्रह्मस्वरूप को प्राप्त कर लेता है, तब भी कुछ भी खोता नहीं है।
यथा चलाचले तोये त्वत्तामत्ते न तिष्ठतः । तथा जडाजडे रूपे न स्थिते परमात्मनि
जैसे पानी की असली प्रकृति चली जाने पर उसमें न तो चलायमानता रहती है और न ही स्थिरता, वैसे ही परमात्मा में जड़ता और चेतना दोनों ही नहीं टिकतीं।
कटकत्वं यथा हेम्नो यथावर्तो जलस्य च । तदतद्भावरूपेयं तथा प्रकृतिर् आत्मनः
जैसे सोने में कड़े का गुण और पानी में भँवर का रूप होता है, वैसे ही आत्मा की प्रकृति भी अपने और पराये दोनों रूपों से बनती है।
इदं हि भूतं जीवात्म जडरूपम् इदं भवेत् । इत्य् अज्ञातात्मनो मोहो न तु ज्ञातात्मनः क्वचित्
यह ही तत्व है, यही जीवात्मा है, और यही इसका जड़ रूप है—ऐसा भ्रम आत्मा को न जानने से होता है, आत्मा को जानने वाले को कभी नहीं।
अज्ञस्य दुःखौघमयं ज्ञस्यानन्दमयं जगत् । अन्धं भुवनम् अन्धस्य प्रकाशं तु सचक्षुषः
अज्ञानी के लिए यह संसार दुःखों से भरा है, और ज्ञानी के लिए आनंद से पूर्ण है। जैसे अंधे के लिए यह दुनिया अंधकारमय है, वैसे ही जिसकी आँखें हैं, उसके लिए यही संसार प्रकाशमय है।
जगद् एकात्मकं ज्ञस्य जडस्य द्वैतदुःखदम् । शिशोर् एव स्फुरद्यक्षा निशा पुंसस् तु केवला
ज्ञानी के लिए यह संसार एक ही स्वरूप का है, जबकि जड़ व्यक्ति के लिए इसमें द्वैत का दुःख है। जैसे जाग्रत इंद्रियों वाले बच्चे के लिए रात भी चंचल होती है, वैसे ही वयस्क के लिए वह केवल रात ही है।
अस्मिन् ब्रह्मघने नित्यम् एकस्मिन् सर्वतस् स्थिते । न किञ्चिन् म्रियते राम न च किञ्चन जीवति
हे राम, यह जो सर्वत्र व्याप्त, घना और शाश्वत ब्रह्म है, उसमें न कुछ मरता है और न ही कुछ वास्तव में जीता है।
यथोल्लासविलासेषु न नश्यति न जायते । तरङ्गादि महाम्भोधौ भूतवृन्दं तथात्मनि
जैसे महासागर की लहरें और उसकी लीलाओं में उठने वाले रूप नष्ट नहीं होते और न ही वास्तव में उत्पन्न होते हैं, वैसे ही आत्मा में समस्त प्राणी भी न उत्पन्न होते हैं और न नष्ट होते हैं।
इदं नास्तीदम् अस्तीति भ्रान्तिनाम्नात्मनात्मनि । शक्तिर् निर्हेतुकैवान्तस् स्फुरति स्फटिकांशुवत्
‘यह है, यह नहीं है’ — ऐसी जो भ्रांति कहलाती है, उसकी शक्ति बिना किसी कारण के अपने ही भीतर स्फटिक की किरणों की तरह चमकती है।
जगच्छक्त्यात्मनात्मैव ब्रह्म स्वात्मनि संस्थितम् । तरङ्गकणजालेन पयसीव पयोघनम्
यह सारा संसार आत्मा की शक्ति है, और वही ब्रह्म ही अपने में स्थित है; जैसे जल के भीतर लहरें और बूँदें दिखती हैं, वैसे ही यह सब उसी जलराशि में है।
शरीरनाशेन कथं ब्रह्मणो मृतधीर् भवेत् । ब्रह्मणो व्यतिरिक्तं हि न शरीरादि विद्यते । पयसो व्यतिरेकेण तरङ्गादि यथार्णवे
शरीर के नष्ट हो जाने से जिसकी बुद्धि मर चुकी है, वह ब्रह्म कैसे बन सकता है? क्योंकि ब्रह्म से अलग न तो शरीर है और न कुछ और, जैसे समुद्र में जल के बिना लहर या कुछ और नहीं होता।
यः कणो या च कणिका या वीची यस् तरङ्गकः । यः फेनो या च लहरी तद् यथा वारि वारिणि
जो बूँद है, जो कण है, जो लहर है, जो झाग है, या जो तरंग है — ये सब जिस रूप में भी हों, जल में जल ही हैं।
यो देहो या च कलना यद् दृश्यं यौ क्षयाव्ययौ । येहा या रचना यो ऽर्थस् तत् तथा ब्रह्म ब्रह्मणि
यह शरीर, जो भी परिवर्तन है, जो कुछ भी देखा जाता है, जो नाशवान या अविनाशी है, जो भी प्रयास है, जो भी रचना है, और जो भी वस्तु है—ये सब वैसे ही ब्रह्म में ब्रह्म ही हैं।
संस्थानरचना चित्रा ब्रह्मणः कनकाद् इव । नान्यरूपा विमूढानां मुधैव द्वित्वभावनम्
जैसे सोने से बने आभूषण अनेक रूपों में होते हैं, वैसे ही सब विविध रूप और रचनाएँ ब्रह्म ही हैं। दो रूपों की कल्पना केवल भ्रमित लोगों के लिए है, व्यर्थ है।
मनो बुद्धिर् अहङ्कारस् तन्मात्राणीन्द्रियाणि च । ब्रह्मैव सर्वं नान्यात्म सुखदुःखादि विद्यते
मन, बुद्धि, अहंकार, तन्मात्राएँ और इंद्रियाँ—ये सब ब्रह्म ही हैं, इनके अलावा कुछ भी नहीं है, और सुख-दुख आदि भी उससे अलग कुछ नहीं है।
अयं सो ऽहम् अयं च त्वम् इत्याद्यर्थोत्थया गिरा । शब्दः प्रतिश्रवेणाद्राव् इवात्मात्मनि जृम्भते
‘मैं यह हूँ’, ‘तुम वह हो’ आदि अर्थों से जो शब्द उठते हैं, वे आत्मा में वैसे ही गूंजते हैं जैसे पर्वत में प्रतिध्वनि गूंजती है।
ब्रह्मैवाज्ञातम् अज्ञत्वम् अभ्यागतम् इव स्थितम् । तथा हि दृश्यते स्वप्नचेतसात्मात्मना मृतः
जब ब्रह्म को नहीं जाना जाता, तब वही अज्ञान की तरह प्रतीत होता है, मानो वह आकर ठहर गया हो। जैसे स्वप्न में मन से आत्मा को मृत देखता है, वैसे ही यह अनुभव होता है।
अभावितं ब्रह्मतया ब्रह्माज्ञानमयं भवेत् । अभावितं हेमतया यथा हेमैव मृद् भवेत्
जब ब्रह्म को ब्रह्म रूप में नहीं जाना जाता, तब वह अज्ञान का रूप बन जाता है; जैसे सोने को सोना न मानकर मिट्टी समझ लिया जाए।
ज्ञातं ब्रह्मतया ब्रह्म ब्रह्मैव भवति क्षणात् । ज्ञातं हेमतया हेम हेमैव भवति क्षणात्
जब ब्रह्म को ब्रह्म रूप में जान लिया जाता है, तब वह तुरंत ब्रह्म ही हो जाता है; जैसे सोने को सोना जानने पर वह तुरंत सोना ही हो जाता है।
ब्रह्मात्मा सर्वशक्तिर् हि यद् यथा भावयत्य् अलम् । निर्हेतुकं स्वयं शक्त्या तत् तथाशु प्रपश्यति
ब्रह्मरूप आत्मा सर्वशक्तिमान है; वह अपनी शक्ति से, बिना किसी कारण के, जैसा भी सोचता है, वैसा ही तुरंत देखता है।
अकर्मकर्तृकरणम् अकारणम् अनामयम् । स्वयंप्रभु महात्मैतद् ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः
जो ब्रह्म, जो महान आत्मा है, वह न तो कोई कर्म करता है, न ही उसका कोई कारण या साधन है, और न ही उसमें कोई दुख है। ब्रह्म को जानने वाले उसे स्वयं में स्वतंत्र और स्वामी मानते हैं।
अपरिज्ञातम् अज्ञानम् अज्ञानम् इति कथ्यते । परिज्ञातं भवेज् ज्ञानम् अज्ञानपरिनाशनम्
जो बात जानी नहीं गई है, उसे अज्ञान कहते हैं। जब वह जानी जाती है, तो वही ज्ञान बन जाती है, जो अज्ञान को मिटा देती है।
बन्धुर् एवापरिज्ञातो ह्य् अबन्धुर् इति कथ्यते । परिज्ञातो भवेद् बन्धुर् अबन्धुभ्रमनाशनात्
जो मित्र के रूप में नहीं पहचाना गया है, उसे अमित्र कहते हैं। जब उसे मित्र के रूप में जाना जाता है, तो अमित्रता का भ्रम दूर हो जाता है और वह मित्र बन जाता है।
इदं त्व् अयुक्तम् इत्य् अन्तर् ज्ञाते सोदेति भावना । तस्माद् अयुक्ताद् वैरस्याद् यया किल विरज्यते
लेकिन जब भीतर किसी बात को जाना जाता है, तो यह भावना उठती है कि 'यह ठीक नहीं है'। इसी तरह जो अनुचित और अप्रिय होता है, उससे मनुष्य स्वाभाविक रूप से दूर हो जाता है।
द्वैतं त्व् असत्यम् इत्य् अन्तर् ज्ञाते सोदेति भावना । तस्माद् द्वैतात् सुवैरस्याद् यया किल विरज्यते
जब भीतर से यह जाना जाता है कि द्वैत असत्य है, तब मन में वह भावना उठती है जिससे मनुष्य को द्वैत से सच्चा वैराग्य हो जाता है।
अयं नाहम् इति ज्ञाते स्फुटं सोदेति भावना । मिथ्याहङ्कारतादात्म्याद् यया नूनं विरज्यते
जब यह स्पष्ट रूप से समझ में आता है कि 'यह मैं नहीं हूँ', तब मन में वह भावना प्रकट होती है जिससे झूठे अहंकार और उसके साथ की पहचान से मनुष्य निश्चय ही मुक्त हो जाता है।