एतावद् एवाविद्या यन् नेदं ब्रह्मेति निश्चयः । एतद् एव क्षयो यस् स्याद् इदं ब्रह्मेति निश्चयः
अज्ञान बस इतनी ही है कि 'यह ब्रह्म नहीं है' — यही मान लेना। और जब यह निश्चय हो जाए कि 'यही ब्रह्म है', तो वही अज्ञान का अंत है।
घटपटशकटावभासजालं न विभुर् इतीत्य् उदितेह सा त्व् अविद्या । घटपटशकटावभासजालं विभुर् इति चेद् गलितैव सा त्व् अविद्या
जब यह कहा जाए कि घड़ा, कपड़ा या गाड़ी जैसी जो भी चीज़ें दिखती हैं, वे सर्वव्यापक नहीं हैं — तो वही अज्ञान है। लेकिन अगर समझ लिया जाए कि घड़ा, कपड़ा या गाड़ी जैसी सब चीज़ें ही सर्वव्यापक हैं, तो वही अज्ञान मिट जाती है।
पुनः पुनर् इदं राम प्रबोधार्थं मयोच्यते । अभ्यासेन विना साधो नाभ्युदेत्य् आत्मभावनम्
हे राम, मैं यह बात बार-बार तुम्हें जागरूक करने के लिए कह रहा हूँ। हे सज्जन, अभ्यास के बिना आत्मा की सच्ची पहचान नहीं होती।
अज्ञानम् एतद् बलवद् अविद्येतरनामकम् । जन्मान्तरशतप्रौढं नूनं स्थितिम् उपागतम्
यह अज्ञान, जिसे अविद्या भी कहते हैं, बहुत बलवान है और सैकड़ों जन्मों से यह हमारे भीतर गहराई से जम चुकी है।
सबाह्याभ्यन्तरं सर्वैर् इन्द्रियैर् अनुभूयते । भावाभावेषु देहस्य तेनातिघनतां गतम्
यह अज्ञान हमारे सभी इंद्रियों द्वारा, शरीर के होने या न होने पर भी, भीतर और बाहर हर जगह अनुभव किया जाता है, इसी कारण यह बहुत गाढ़ा हो गया है।
आत्मज्ञानं तु सर्वेषाम् इन्द्रियाणाम् अगोचरम् । सत्तां केवलम् आयाति मनष्षष्ठेन्द्रियक्षये
लेकिन आत्मज्ञान सभी इंद्रियों की पहुँच से बाहर है; यह केवल तब प्रकट होता है जब मन और छहों इंद्रियाँ शांत हो जाती हैं।
प्रोल्लङ्घ्येन्द्रियजाश् शक्तीर् यत् स्थितं तत् कथं किल । याति प्रत्यक्षतां जन्तोः प्रत्यक्षातीतवृत्तिमत्
इंद्रियों से उत्पन्न शक्तियों के पार जो कुछ भी है, वह किसी ऐसे प्राणी के लिए, जिसकी क्रियाएँ प्रत्यक्ष अनुभव से परे हैं, भला कैसे प्रत्यक्ष हो सकता है?
नित्यम् अज्ञानम् एवातस् स्वभ्यस्तं सर्वदेहिनाम् । न कदाचन विज्ञानम् इह वामुत्र वानघ
इसलिए, अज्ञान ही सभी जीवों में सदा व्याप्त रहता है; हे निष्पाप, यहाँ या कहीं भी ज्ञान कभी उत्पन्न नहीं होता।
तस्माद् अविद्याभागेन प्रधानेनेतरं दहेत् । तावद् यावन् मिथोघर्षात् स्वयं शाम्येच् छिवं भवेत्
इसलिए, ज्ञान को प्रधान बनाकर अज्ञान को जलाना चाहिए, जब तक कि दोनों के आपसी घर्षण से वह स्वयं शांत होकर शांति न बन जाए।
न ह्य् अभ्यासं विना किञ्चित् फलदं भवति क्वचित् । यद् यद् आसाद्यते यत्र तद् अभ्यासतरोः फलम्
क्योंकि अभ्यास के बिना कहीं भी कोई फल नहीं मिलता; जो कुछ भी, जहाँ भी प्राप्त होता है, वह अभ्यास रूपी वृक्ष का ही फल है।
अविद्यां सुचिराभ्यस्तां प्ररूढाम् अपि यत्नतः । आत्मज्ञानदृढाभ्यासाद् अनुद्वेगाच् छमं नयेत्
जो अज्ञान बहुत समय से मन में बैठ गया हो और गहरा हो गया हो, उसे भी आत्मज्ञान के निरंतर अभ्यास और मन की शांति बनाए रखने से धीरे-धीरे शांत किया जा सकता है।
त्वम् अविद्यालताम् एतां प्ररूढां हृदयद्रुमे । ज्ञानाभ्यासविलासासिपातेन च्छिन्द्धि सिद्धये
तुम अपने हृदय में जड़ पकड़ चुकी इस अज्ञान की बेल को ज्ञान के बार-बार अभ्यास की तलवार से काट डालो, ताकि सिद्धि प्राप्त हो सके।
यथा विहरति ज्ञातज्ञेयो जनकभूपतिः । आत्मज्ञानघनाभ्यासस् तथा विहर राघव
जिस प्रकार जनक राजा ने जानने योग्य को जानकर जीवन को स्वतंत्रता से जिया, उसी तरह हे राघव, तुम भी आत्मज्ञान के गहरे अभ्यास से जीवन बिताओ।
निश्चयो यो मरुत्तस्य कार्याकार्यविचारणे । जाग्रतस् तिष्ठतो वापि तज् ज्ञानं तेन सत्यता
मारुत्त जिस निश्चय के साथ क्या करना है और क्या नहीं करना है, इसका विचार करता है—चाहे वह जाग रहा हो या स्थिर खड़ा हो—वही ज्ञान उसके लिए सत्य है।
निश्चयेन हरिर् येन विविधाचारकारणात् । योनिष्व् अवतरत्य् उर्व्यां तत् तज्ज्ञत्वम् उदाहृतम्
जिस निश्चय से हरि अनेक कारणों से पृथ्वी पर अलग-अलग योनि में अवतार लेते हैं, उसी को उनका ज्ञान कहा गया है।
निश्चयो यस् त्रिनेत्रस्य कान्तया सह तिष्ठतः । ब्रह्मणो वाप्य् अरागस्य स ते भवतु राघव
तीन नेत्रों वाले शिव जिस निश्चय के साथ अपनी प्रिया के साथ रहते हैं, या ब्रह्मा जो राग से रहित हैं, वही निश्चय तुम्हारा भी हो, हे राघव।
यो निश्चयस् सुरगुरोर् वाक्पतेर् भार्गवस्य च । दिवाकरस्य शशिनः पवनस्यानलस्य च
देवताओं के गुरु, वाणी के स्वामी, भृगु के वंशज, सूर्य, चंद्रमा, वायु और अग्नि — इन सबका जो निश्चय है—
नारदस्य पुलस्त्यस्य मम वाङ्गिरसस् तथा । प्रचेतसो भृगोश् चैव क्रतोर् अत्रेश् शुकस्य च
नारद, पुलस्त्य, मेरा, अंगिरा, प्रचेतस, भृगु, क्रतु, अत्रि और शुक — इन सबका भी जो निश्चय है—
अन्येषां देवविप्रेन्द्रराजर्षीणां च राघव । यो निश्चयो ऽन्तर्मुक्तानां जीवतां ते भवत्व् असौ
हे राघव, देवता, ब्राह्मण, ऋषियों के स्वामी या राजर्षि — जो भी भीतर से मुक्त होकर जी रहे हैं, उनके भीतर जो निश्चय है, वही निश्चय तुम्हारा भी हो।
येनैते भगवन् वीरा निश्चयेन महाधियः । विशोकास् संस्थितास् तं मे ब्रह्मन् प्रब्रूहि तत्त्वतः
हे भगवन, वे वीर और महान बुद्धिमान लोग किस निश्चय के कारण शोक से रहित होकर स्थित हैं, वह निश्चय मुझे सच-सच बताइए, हे ब्रह्मन्।
राजपुत्र महाबाहो विदिताखिलवेद्य हे । स्फुटं शृणु यथापृष्टम् अयम् एतेषु निश्चयः
हे राजकुमार, हे महाबाहु, सब जानने वाले, जैसा तुमने पूछा है, वैसे ही अब साफ-साफ सुनो — इन सबके बीच यही निश्चय है।
यद् इदं किञ्चिद् आभोगि जगज्जालं प्रदृश्यते । तत् सर्वम् अमलं ब्रह्म बृंहयेत्थं व्यवस्थितम्
यह जो भी कुछ दिख रहा है, यह भोगों से भरा हुआ जगत्, यह सब निर्मल ब्रह्म ही है, जो इस प्रकार विस्तार रूप में स्थित है।
ब्रह्म दिग् ब्रह्म भुवनं ब्रह्म भूतपरम्परा । ब्रह्माहं ब्रह्म मच्छत्रुर् ब्रह्म मन्मित्रबान्धवाः
ब्रह्म ही दिशाएँ हैं, ब्रह्म ही यह संसार है, ब्रह्म ही समस्त जीवों की परंपरा है। मैं ब्रह्म हूँ, मेरा शत्रु ब्रह्म है, और मेरे मित्र तथा संबंधी भी ब्रह्म ही हैं।
ब्रह्म खानिलतेजांसि ब्रह्म भूमिर् जलादि वा । ब्रह्म कालत्रयं तच् च ब्रह्मण्य् एव व्यवस्थितम्
ब्रह्म ही आकाश, वायु, अग्नि, पृथ्वी, जल और अन्य सब कुछ है। ब्रह्म ही तीनों काल है, और यह सब कुछ केवल ब्रह्म में ही स्थित है।
तरङ्गमालयाम्भोधिर् यथात्मनि विवर्धते । तथा पदार्थलक्ष्म्येत्थम् इदं ब्रह्म विवर्धते
जैसे समुद्र अपनी ही लहरों से भीतर-भीतर बढ़ता है, वैसे ही यह ब्रह्म भी सभी वस्तुओं की संपदा से बढ़ता रहता है।
गृह्यते ब्रह्मणा ब्रह्म भुज्यते ब्रह्म ब्रह्मणा । ब्रह्म ब्रह्मणि बृंहाभिर् ब्रह्मशक्त्यैव बृंहति
ब्रह्म को ब्रह्म ही ग्रहण करता है, ब्रह्म को ब्रह्म ही भोगता है। ब्रह्म ब्रह्म में ही अपनी शक्ति से फैलता और बढ़ता है।
ब्रह्म मच्छत्रुरूपं चेद् ब्रह्म मे प्रियकृद् यदि । तद् ब्रह्म ब्रह्मणि श्लिष्टं किम् अन्यत् कस्य किं कृतं
अगर ब्रह्म मेरे शत्रु के रूप में प्रकट हो, या ब्रह्म मेरा उपकार करने वाला बने, तो ब्रह्म ही ब्रह्म में मिल गया है—फिर और क्या बचा, किसने किसके साथ क्या किया?
रागादीनाम् अवस्तूनां कल्पितानां खवृक्षवत् । असङ्कल्पननष्टानां कः प्रसङ्गो ऽत्र वर्धने
राग आदि भाव असली नहीं हैं, वे तो आकाश में पेड़ की तरह कल्पना मात्र हैं। जब ऐसी कल्पनाएँ मिट जाएँ, तो इनके बढ़ने में कोई जुड़ाव कैसे रह सकता है?
ब्रह्मण्य् एव हि सर्वस्मिंश् चलनस्पन्दनादिकम् । स्फुरति ब्रह्म सकलं सुखितादुःखिते कुतः
सच तो यह है कि सारी गति और कंपन केवल ब्रह्म में ही उत्पन्न होते हैं; सब कुछ ब्रह्म ही है—तो फिर किसके लिए सुख या दुख रह गया?
ब्रह्म ब्रह्मणि संवेत्तृ ब्रह्म ब्रह्मणि संस्थितम् । स्फुरति ब्रह्मणि ब्रह्म नायम् अस्तीतरात्मकः
ब्रह्म ही ब्रह्म में जानने वाला है, ब्रह्म ही ब्रह्म में स्थित है; ब्रह्म ही ब्रह्म में प्रकट होता है—यहाँ कोई दूसरा तत्व नहीं है।