दीपहस्तो यदाभ्येति तमोरूपदिदृक्षया । तदा गलति तत् सर्वं तमस् तापे घृतं यथा
जब कोई दीपक लेकर अंधकार को देखने के इरादे से आगे बढ़ता है, तब वह सारा अंधकार वैसे ही मिट जाता है जैसे घी गर्मी में पिघल जाता है।
न तु संलक्ष्यते दीपैस् तमसो रूपनिश्चयः । उदेति केवलं ध्वान्तध्वंसो विमलमूर्तिमान्
लेकिन दीपक से अंधकार का रूप दिखाई नहीं देता; केवल अंधकार का नाश ही साफ़ रूप में प्रकट होता है।
एवम् आलोक्यमानैषा क्वापि याति पलायते । असद्रूपा ह्य् अवस्तुत्वं दृश्यते ऽस्या विचारणात्
इसी तरह जब इसे ध्यान से देखा जाता है, तो यह कहीं भाग जाता है; क्योंकि विचार करने पर इसकी असलियत और अस्थिरता सामने आ जाती है।
आलोक आगते यादृग् यद् यत् तद् दृश्यते तथा । अवस्तुत्वे त्व् अविद्यायास् त्व् अवस्तुत्वं प्रतीयते
जैसे ही प्रकाश आता है, जो कुछ भी है, वह वैसा ही दिखता है; लेकिन अज्ञान के बारे में, उसकी असलियत न होने का पता चलता है।
यावन् नालोक्यते तावन् न किञ्चिद् अपि दृश्यते । आलोक्यते यथा यद् यत् तत् तथा प्रतिपद्यते
जब तक कोई वस्तु देखी नहीं जाती, तब तक कुछ भी दिखाई नहीं देता; जो कुछ भी देखा जाता है, वही जैसा दिखाई देता है, वैसा ही समझा जाता है।
रक्तमांसास्थियन्त्रे ऽस्मिन् कस् स्याम् अहम् इति स्वयम् । यावद् विचार्यते तावत् सर्वम् आशु प्रलीयते
इस रक्त, मांस और हड्डियों के शरीर में जब कोई स्वयं से पूछता है — 'मैं कौन हूँ?' — और जब तक यह विचार चलता रहता है, तब तक सब कुछ जल्दी ही लुप्त हो जाता है।
आद्यन्तयोर् असद्रूपे नूनं परिहृते हृदः । सर्वस्मिन्न् एव यश् शेषस् तम् अविद्याक्षयं विदुः
जब मन ने आरंभ और अंत की असत्यता को पूरी तरह छोड़ दिया है, तब जो कुछ भी सब में शेष रह जाता है, वही अज्ञान का नाश कहलाता है।
तन् नकिञ्चिच् च किञ्चिच् च यत् सत् तद् ब्रह्म शाश्वतम् । तद् वस्तु तद् उपादेयं तद् अविद्यानिवर्तनम्
जो न कुछ है और कुछ है, जो सचमुच है, वही शाश्वत ब्रह्म है; वही असली सत्य है, वही स्वीकार करने योग्य है, वही अज्ञान को दूर करने वाला है।
स्वरूपं नाम्न एवास्या ज्ञायते निस्स्वभावकम् । न हि जिह्वागतस्येक्षोस् स्वादो ऽन्यस्मात् प्रतीयते
इसका असली स्वरूप केवल नाम से ही जाना जाता है, क्योंकि उसमें कोई अपनी अलग प्रकृति नहीं है। जैसे जीभ पर जो स्वाद है, वह किसी और चीज़ से महसूस नहीं किया जा सकता।
नाविद्या क्वचिद् अप्य् अस्ति ब्रह्मैवेदम् अखण्डितम् । सदसत्कलनास्फारम् अशेषं येन मण्डितम्
अज्ञान कहीं भी नहीं है; यह अखंड ब्रह्म ही सब कुछ है, जो अस्तित्व और अनस्तित्व की कल्पनाओं से पूरी तरह सजा हुआ है।
एतावद् एवाविद्या यन् नेदं ब्रह्मेति निश्चयः । एतद् एव क्षयो यस् स्याद् इदं ब्रह्मेति निश्चयः
अज्ञान बस इतनी ही है कि 'यह ब्रह्म नहीं है' — यही मान लेना। और जब यह निश्चय हो जाए कि 'यही ब्रह्म है', तो वही अज्ञान का अंत है।
घटपटशकटावभासजालं न विभुर् इतीत्य् उदितेह सा त्व् अविद्या । घटपटशकटावभासजालं विभुर् इति चेद् गलितैव सा त्व् अविद्या
जब यह कहा जाए कि घड़ा, कपड़ा या गाड़ी जैसी जो भी चीज़ें दिखती हैं, वे सर्वव्यापक नहीं हैं — तो वही अज्ञान है। लेकिन अगर समझ लिया जाए कि घड़ा, कपड़ा या गाड़ी जैसी सब चीज़ें ही सर्वव्यापक हैं, तो वही अज्ञान मिट जाती है।
पुनः पुनर् इदं राम प्रबोधार्थं मयोच्यते । अभ्यासेन विना साधो नाभ्युदेत्य् आत्मभावनम्
हे राम, मैं यह बात बार-बार तुम्हें जागरूक करने के लिए कह रहा हूँ। हे सज्जन, अभ्यास के बिना आत्मा की सच्ची पहचान नहीं होती।
अज्ञानम् एतद् बलवद् अविद्येतरनामकम् । जन्मान्तरशतप्रौढं नूनं स्थितिम् उपागतम्
यह अज्ञान, जिसे अविद्या भी कहते हैं, बहुत बलवान है और सैकड़ों जन्मों से यह हमारे भीतर गहराई से जम चुकी है।
सबाह्याभ्यन्तरं सर्वैर् इन्द्रियैर् अनुभूयते । भावाभावेषु देहस्य तेनातिघनतां गतम्
यह अज्ञान हमारे सभी इंद्रियों द्वारा, शरीर के होने या न होने पर भी, भीतर और बाहर हर जगह अनुभव किया जाता है, इसी कारण यह बहुत गाढ़ा हो गया है।
आत्मज्ञानं तु सर्वेषाम् इन्द्रियाणाम् अगोचरम् । सत्तां केवलम् आयाति मनष्षष्ठेन्द्रियक्षये
लेकिन आत्मज्ञान सभी इंद्रियों की पहुँच से बाहर है; यह केवल तब प्रकट होता है जब मन और छहों इंद्रियाँ शांत हो जाती हैं।
प्रोल्लङ्घ्येन्द्रियजाश् शक्तीर् यत् स्थितं तत् कथं किल । याति प्रत्यक्षतां जन्तोः प्रत्यक्षातीतवृत्तिमत्
इंद्रियों से उत्पन्न शक्तियों के पार जो कुछ भी है, वह किसी ऐसे प्राणी के लिए, जिसकी क्रियाएँ प्रत्यक्ष अनुभव से परे हैं, भला कैसे प्रत्यक्ष हो सकता है?
नित्यम् अज्ञानम् एवातस् स्वभ्यस्तं सर्वदेहिनाम् । न कदाचन विज्ञानम् इह वामुत्र वानघ
इसलिए, अज्ञान ही सभी जीवों में सदा व्याप्त रहता है; हे निष्पाप, यहाँ या कहीं भी ज्ञान कभी उत्पन्न नहीं होता।
तस्माद् अविद्याभागेन प्रधानेनेतरं दहेत् । तावद् यावन् मिथोघर्षात् स्वयं शाम्येच् छिवं भवेत्
इसलिए, ज्ञान को प्रधान बनाकर अज्ञान को जलाना चाहिए, जब तक कि दोनों के आपसी घर्षण से वह स्वयं शांत होकर शांति न बन जाए।
न ह्य् अभ्यासं विना किञ्चित् फलदं भवति क्वचित् । यद् यद् आसाद्यते यत्र तद् अभ्यासतरोः फलम्
क्योंकि अभ्यास के बिना कहीं भी कोई फल नहीं मिलता; जो कुछ भी, जहाँ भी प्राप्त होता है, वह अभ्यास रूपी वृक्ष का ही फल है।
अविद्यां सुचिराभ्यस्तां प्ररूढाम् अपि यत्नतः । आत्मज्ञानदृढाभ्यासाद् अनुद्वेगाच् छमं नयेत्
जो अज्ञान बहुत समय से मन में बैठ गया हो और गहरा हो गया हो, उसे भी आत्मज्ञान के निरंतर अभ्यास और मन की शांति बनाए रखने से धीरे-धीरे शांत किया जा सकता है।
त्वम् अविद्यालताम् एतां प्ररूढां हृदयद्रुमे । ज्ञानाभ्यासविलासासिपातेन च्छिन्द्धि सिद्धये
तुम अपने हृदय में जड़ पकड़ चुकी इस अज्ञान की बेल को ज्ञान के बार-बार अभ्यास की तलवार से काट डालो, ताकि सिद्धि प्राप्त हो सके।
यथा विहरति ज्ञातज्ञेयो जनकभूपतिः । आत्मज्ञानघनाभ्यासस् तथा विहर राघव
जिस प्रकार जनक राजा ने जानने योग्य को जानकर जीवन को स्वतंत्रता से जिया, उसी तरह हे राघव, तुम भी आत्मज्ञान के गहरे अभ्यास से जीवन बिताओ।
निश्चयो यो मरुत्तस्य कार्याकार्यविचारणे । जाग्रतस् तिष्ठतो वापि तज् ज्ञानं तेन सत्यता
मारुत्त जिस निश्चय के साथ क्या करना है और क्या नहीं करना है, इसका विचार करता है—चाहे वह जाग रहा हो या स्थिर खड़ा हो—वही ज्ञान उसके लिए सत्य है।
निश्चयेन हरिर् येन विविधाचारकारणात् । योनिष्व् अवतरत्य् उर्व्यां तत् तज्ज्ञत्वम् उदाहृतम्
जिस निश्चय से हरि अनेक कारणों से पृथ्वी पर अलग-अलग योनि में अवतार लेते हैं, उसी को उनका ज्ञान कहा गया है।
निश्चयो यस् त्रिनेत्रस्य कान्तया सह तिष्ठतः । ब्रह्मणो वाप्य् अरागस्य स ते भवतु राघव
तीन नेत्रों वाले शिव जिस निश्चय के साथ अपनी प्रिया के साथ रहते हैं, या ब्रह्मा जो राग से रहित हैं, वही निश्चय तुम्हारा भी हो, हे राघव।
यो निश्चयस् सुरगुरोर् वाक्पतेर् भार्गवस्य च । दिवाकरस्य शशिनः पवनस्यानलस्य च
देवताओं के गुरु, वाणी के स्वामी, भृगु के वंशज, सूर्य, चंद्रमा, वायु और अग्नि — इन सबका जो निश्चय है—
नारदस्य पुलस्त्यस्य मम वाङ्गिरसस् तथा । प्रचेतसो भृगोश् चैव क्रतोर् अत्रेश् शुकस्य च
नारद, पुलस्त्य, मेरा, अंगिरा, प्रचेतस, भृगु, क्रतु, अत्रि और शुक — इन सबका भी जो निश्चय है—
अन्येषां देवविप्रेन्द्रराजर्षीणां च राघव । यो निश्चयो ऽन्तर्मुक्तानां जीवतां ते भवत्व् असौ
हे राघव, देवता, ब्राह्मण, ऋषियों के स्वामी या राजर्षि — जो भी भीतर से मुक्त होकर जी रहे हैं, उनके भीतर जो निश्चय है, वही निश्चय तुम्हारा भी हो।
येनैते भगवन् वीरा निश्चयेन महाधियः । विशोकास् संस्थितास् तं मे ब्रह्मन् प्रब्रूहि तत्त्वतः
हे भगवन, वे वीर और महान बुद्धिमान लोग किस निश्चय के कारण शोक से रहित होकर स्थित हैं, वह निश्चय मुझे सच-सच बताइए, हे ब्रह्मन्।