बीजेषूल्लासरूपेण जाड्येन जडरूपिषु । द्रवेषु द्रवभावेन काठिन्येनेतरेषु च
बीजों में वह अंकुरित होने की शक्ति के रूप में, जड़ वस्तुओं में जड़ता के रूप में, द्रवों में तरलता के रूप में और अन्य चीजों में कठोरता के रूप में प्रकट होती है।
भस्मन्य् अथादित्यरुचौ पांसुष्व् अप्य् अणुरूपिणी । असितेषु तलस्थित्या शितधारतयासिषु
भस्म में वह सूक्ष्मता के रूप में, सूर्य की किरणों में तेज के रूप में, धूल में अणु के रूप में, अंधकार में नीचलेपन के रूप में और तलवारों में धार के रूप में रहती है।
आत्मशक्तिः पदार्थेषु घटावटपटादिषु । सर्वत्र सत्तासामान्यं रूपम् आश्रित्य तिष्ठति
आत्मा की शक्ति घट, गुफा, कपड़ा आदि सभी वस्तुओं में, हर जगह एक जैसी सत्ता का रूप लेकर स्थित रहती है।
इतीयम् अखिलां दृश्यदशाम् आदाय संस्थिता । यथा घनपटा प्रावृड् अम्बरालम्बिनी तथा
इस प्रकार, यह सम्पूर्ण दृश्य जगत को अपना रूप बनाकर वैसे ही स्थित रहती है जैसे घने बादल वर्षा ऋतु में आकाश में लटकते हैं।
स्वरूपम् अस्याश् चैवैतत् कथितं प्रविचारितम् । असर्वं सर्वतो व्यापि सद् इवासन्मयात्मकम्
इसका स्वभाव इसी तरह बताया और समझाया गया है—यह सब कुछ नहीं है, फिर भी सब में व्याप्त है, जैसे वह स्वयं सत्ता और चेतना का रूप हो।
आत्मदृष्टिर् अदृष्टैषा संसृतिभ्रमदायिनी । दृष्टा सती समग्राणां दुःखानां क्षयकारिणी
आत्मा की यह दृष्टि, जो दिखती नहीं, संसार में भटकाव का कारण बनती है; लेकिन जब यह सचमुच देखी जाती है, तो सब दुखों का नाश कर देती है।
अस्यास् त्व् अदर्शनं यत् तद् अविद्येत्य् उच्यते बुधैः । अविद्या हि जगद्धेतुस् ततस् सर्वं प्रवर्तते
इसका अनुभव न होना ही ज्ञानी लोग अज्ञान कहते हैं। अज्ञान ही संसार का कारण है, और उसी से सब कुछ उत्पन्न होता है।
अविद्या रूपरहिता यावद् एवावलोक्यते । तावद् एव गलत्य् आशु तुहिनाणुर् यथातपे
अज्ञान, जिसका कोई रूप नहीं है, जब तक देखा जाता है, तब तक ही रहता है; जैसे हिम का कण धूप में जल्दी पिघल जाता है।
यथा नरो गलन्निद्रो यावत् कलनया मनाक् । विमृशत्य् आशयं तावन् निद्रा तस्य विलीयते
जैसे कोई व्यक्ति जब नींद में जा रहा हो और मन से थोड़ा भी विचार करता है, तो उसकी नींद उसी समय मिट जाती है—
तथा कीदृग् अवस्त्व् एतद् इति यावद् विकल्प्यते । अविद्या क्षीयते तावद् आलोकेनान्धता यथा
उसी तरह, जब तक कोई यह सोचता है कि यह असत्य वस्तु कैसी है, तब तक अज्ञान कम होता जाता है, जैसे प्रकाश से अंधकार दूर हो जाता है।
दीपहस्तो यदाभ्येति तमोरूपदिदृक्षया । तदा गलति तत् सर्वं तमस् तापे घृतं यथा
जब कोई दीपक लेकर अंधकार को देखने के इरादे से आगे बढ़ता है, तब वह सारा अंधकार वैसे ही मिट जाता है जैसे घी गर्मी में पिघल जाता है।
न तु संलक्ष्यते दीपैस् तमसो रूपनिश्चयः । उदेति केवलं ध्वान्तध्वंसो विमलमूर्तिमान्
लेकिन दीपक से अंधकार का रूप दिखाई नहीं देता; केवल अंधकार का नाश ही साफ़ रूप में प्रकट होता है।
एवम् आलोक्यमानैषा क्वापि याति पलायते । असद्रूपा ह्य् अवस्तुत्वं दृश्यते ऽस्या विचारणात्
इसी तरह जब इसे ध्यान से देखा जाता है, तो यह कहीं भाग जाता है; क्योंकि विचार करने पर इसकी असलियत और अस्थिरता सामने आ जाती है।
आलोक आगते यादृग् यद् यत् तद् दृश्यते तथा । अवस्तुत्वे त्व् अविद्यायास् त्व् अवस्तुत्वं प्रतीयते
जैसे ही प्रकाश आता है, जो कुछ भी है, वह वैसा ही दिखता है; लेकिन अज्ञान के बारे में, उसकी असलियत न होने का पता चलता है।
यावन् नालोक्यते तावन् न किञ्चिद् अपि दृश्यते । आलोक्यते यथा यद् यत् तत् तथा प्रतिपद्यते
जब तक कोई वस्तु देखी नहीं जाती, तब तक कुछ भी दिखाई नहीं देता; जो कुछ भी देखा जाता है, वही जैसा दिखाई देता है, वैसा ही समझा जाता है।
रक्तमांसास्थियन्त्रे ऽस्मिन् कस् स्याम् अहम् इति स्वयम् । यावद् विचार्यते तावत् सर्वम् आशु प्रलीयते
इस रक्त, मांस और हड्डियों के शरीर में जब कोई स्वयं से पूछता है — 'मैं कौन हूँ?' — और जब तक यह विचार चलता रहता है, तब तक सब कुछ जल्दी ही लुप्त हो जाता है।
आद्यन्तयोर् असद्रूपे नूनं परिहृते हृदः । सर्वस्मिन्न् एव यश् शेषस् तम् अविद्याक्षयं विदुः
जब मन ने आरंभ और अंत की असत्यता को पूरी तरह छोड़ दिया है, तब जो कुछ भी सब में शेष रह जाता है, वही अज्ञान का नाश कहलाता है।
तन् नकिञ्चिच् च किञ्चिच् च यत् सत् तद् ब्रह्म शाश्वतम् । तद् वस्तु तद् उपादेयं तद् अविद्यानिवर्तनम्
जो न कुछ है और कुछ है, जो सचमुच है, वही शाश्वत ब्रह्म है; वही असली सत्य है, वही स्वीकार करने योग्य है, वही अज्ञान को दूर करने वाला है।
स्वरूपं नाम्न एवास्या ज्ञायते निस्स्वभावकम् । न हि जिह्वागतस्येक्षोस् स्वादो ऽन्यस्मात् प्रतीयते
इसका असली स्वरूप केवल नाम से ही जाना जाता है, क्योंकि उसमें कोई अपनी अलग प्रकृति नहीं है। जैसे जीभ पर जो स्वाद है, वह किसी और चीज़ से महसूस नहीं किया जा सकता।
नाविद्या क्वचिद् अप्य् अस्ति ब्रह्मैवेदम् अखण्डितम् । सदसत्कलनास्फारम् अशेषं येन मण्डितम्
अज्ञान कहीं भी नहीं है; यह अखंड ब्रह्म ही सब कुछ है, जो अस्तित्व और अनस्तित्व की कल्पनाओं से पूरी तरह सजा हुआ है।
एतावद् एवाविद्या यन् नेदं ब्रह्मेति निश्चयः । एतद् एव क्षयो यस् स्याद् इदं ब्रह्मेति निश्चयः
अज्ञान बस इतनी ही है कि 'यह ब्रह्म नहीं है' — यही मान लेना। और जब यह निश्चय हो जाए कि 'यही ब्रह्म है', तो वही अज्ञान का अंत है।
घटपटशकटावभासजालं न विभुर् इतीत्य् उदितेह सा त्व् अविद्या । घटपटशकटावभासजालं विभुर् इति चेद् गलितैव सा त्व् अविद्या
जब यह कहा जाए कि घड़ा, कपड़ा या गाड़ी जैसी जो भी चीज़ें दिखती हैं, वे सर्वव्यापक नहीं हैं — तो वही अज्ञान है। लेकिन अगर समझ लिया जाए कि घड़ा, कपड़ा या गाड़ी जैसी सब चीज़ें ही सर्वव्यापक हैं, तो वही अज्ञान मिट जाती है।
पुनः पुनर् इदं राम प्रबोधार्थं मयोच्यते । अभ्यासेन विना साधो नाभ्युदेत्य् आत्मभावनम्
हे राम, मैं यह बात बार-बार तुम्हें जागरूक करने के लिए कह रहा हूँ। हे सज्जन, अभ्यास के बिना आत्मा की सच्ची पहचान नहीं होती।
अज्ञानम् एतद् बलवद् अविद्येतरनामकम् । जन्मान्तरशतप्रौढं नूनं स्थितिम् उपागतम्
यह अज्ञान, जिसे अविद्या भी कहते हैं, बहुत बलवान है और सैकड़ों जन्मों से यह हमारे भीतर गहराई से जम चुकी है।
सबाह्याभ्यन्तरं सर्वैर् इन्द्रियैर् अनुभूयते । भावाभावेषु देहस्य तेनातिघनतां गतम्
यह अज्ञान हमारे सभी इंद्रियों द्वारा, शरीर के होने या न होने पर भी, भीतर और बाहर हर जगह अनुभव किया जाता है, इसी कारण यह बहुत गाढ़ा हो गया है।
आत्मज्ञानं तु सर्वेषाम् इन्द्रियाणाम् अगोचरम् । सत्तां केवलम् आयाति मनष्षष्ठेन्द्रियक्षये
लेकिन आत्मज्ञान सभी इंद्रियों की पहुँच से बाहर है; यह केवल तब प्रकट होता है जब मन और छहों इंद्रियाँ शांत हो जाती हैं।
प्रोल्लङ्घ्येन्द्रियजाश् शक्तीर् यत् स्थितं तत् कथं किल । याति प्रत्यक्षतां जन्तोः प्रत्यक्षातीतवृत्तिमत्
इंद्रियों से उत्पन्न शक्तियों के पार जो कुछ भी है, वह किसी ऐसे प्राणी के लिए, जिसकी क्रियाएँ प्रत्यक्ष अनुभव से परे हैं, भला कैसे प्रत्यक्ष हो सकता है?
नित्यम् अज्ञानम् एवातस् स्वभ्यस्तं सर्वदेहिनाम् । न कदाचन विज्ञानम् इह वामुत्र वानघ
इसलिए, अज्ञान ही सभी जीवों में सदा व्याप्त रहता है; हे निष्पाप, यहाँ या कहीं भी ज्ञान कभी उत्पन्न नहीं होता।
तस्माद् अविद्याभागेन प्रधानेनेतरं दहेत् । तावद् यावन् मिथोघर्षात् स्वयं शाम्येच् छिवं भवेत्
इसलिए, ज्ञान को प्रधान बनाकर अज्ञान को जलाना चाहिए, जब तक कि दोनों के आपसी घर्षण से वह स्वयं शांत होकर शांति न बन जाए।
न ह्य् अभ्यासं विना किञ्चित् फलदं भवति क्वचित् । यद् यद् आसाद्यते यत्र तद् अभ्यासतरोः फलम्
क्योंकि अभ्यास के बिना कहीं भी कोई फल नहीं मिलता; जो कुछ भी, जहाँ भी प्राप्त होता है, वह अभ्यास रूपी वृक्ष का ही फल है।