परिज्ञाय परित्यागो वासनानां य उत्तमः । सत्तासामान्यरूपत्वं तत् कैवल्यपदं विदुः
वासनाओं का जो सर्वोत्तम त्याग है, जो विवेक द्वारा होता है, वही सच्चे अस्तित्व की एकता की अवस्था मानी जाती है; इसे ही मोक्ष की दशा कहा गया है।
विचार्यार्यैस् सहालोक्य शास्त्राण्य् अध्यात्मभावनात् । सत्तासामान्यनिष्ठत्वं यत् तद् ब्रह्म परं विदुः
जब बुद्धिमान लोग सज्जनों के साथ विचार करते हुए और शास्त्रों का मनन करते हुए, अस्तित्व की एकता में स्थित हो जाते हैं, तब वही परम ब्रह्म कहा जाता है।
अन्तस् सुप्ता स्थिता मन्दा यत्र बीज इवाङ्कुरः । वासना तत् सुषुप्तत्वं विद्धि जन्मप्रदं पुनः
जो वासना भीतर चुपचाप सोई रहती है, जैसे बीज में अंकुर छिपा रहता है, वही गहरी नींद है; जान लो, वही फिर से जन्म का कारण बनती है।
अन्तस् संलीनमननं परितस् सुप्तवासनम् । सुषुप्तं जडधर्मापि जन्मदुःखशतप्रदम्
जब भीतर का विचार लीन हो जाता है और चारों ओर नींद की वासना छा जाती है, वही गहरी नींद है—जो जड़ता का स्वभाव लिए हुए है और जन्म के दुःख को बार-बार जन्म देती है।
स्थावरादय एते हि समस्ता जडधर्मिणः । सुषुप्तपदम् आरूढा जन्मयोग्याः पुनः पुनः
जड़ स्वभाव वाले ये सभी, चाहे वे स्थावर हों या अन्य, गहरी नींद की अवस्था में पहुँचकर बार-बार जन्म लेने के योग्य हो जाते हैं।
यथा बीजेषु पुष्पाणि मृदो राशौ यथा घटाः । तथान्तस् संस्थितास् साधो स्थावरेषु स्ववासनाः
जैसे बीजों में फूल छुपे रहते हैं और मिट्टी के ढेर में घड़े, वैसे ही हे साधु, स्थावर जीवों के भीतर उनकी वासनाएँ छिपी रहती हैं।
यत्रास्ति वासनाबीजं तत् सुषुप्तं न सिद्धये । निर्बीजा वासना यत्र तत् तुर्यं सिद्धिदं स्मृतम्
जहाँ वासना का बीज मौजूद है, वह गहरी नींद की अवस्था है, सिद्धि की नहीं; और जहाँ वासना का बीज नहीं रहता, वही चतुर्थ अवस्था मानी जाती है, जो सिद्धि देने वाली है।
वासनायास् तथा वह्नेर् ऋणव्याधिद्विषाम् अपि । स्नेहवैरविषाणां च शेषस् स्वल्पो ऽपि बाधते
जैसे आग, ऋण, बीमारी, शत्रुता या विष का थोड़ा सा अंश भी कष्ट देता है, वैसे ही वासना का थोड़ा सा शेष भी दुःख पहुँचाता है।
निर्दग्धवासनाबीजस् सत्तासामान्यरूपवान् । सदेहो वा विदेहो वा न भूयो दुःखभाग् भवेत्
जिसकी इच्छाओं के सारे बीज पूरी तरह जल चुके हैं, जो केवल अस्तित्व के स्वभाव में स्थित है—चाहे वह शरीर के साथ हो या बिना शरीर के—वह फिर कभी दुःख का भागी नहीं बनता।
चिच्छक्तिर् वासनाबीजरूपिणी स्वापधर्मिणी । स्थिता रसतया नित्यं स्थावरादिषु वस्तुषु
चेतना की शक्ति, जो इच्छा के बीज का रूप लेकर अपनी ही प्रकृति में रहती है, वह हमेशा जड़ से लेकर चेतन तक सभी वस्तुओं में सार रूप में स्थित रहती है।
बीजेषूल्लासरूपेण जाड्येन जडरूपिषु । द्रवेषु द्रवभावेन काठिन्येनेतरेषु च
बीजों में वह अंकुरित होने की शक्ति के रूप में, जड़ वस्तुओं में जड़ता के रूप में, द्रवों में तरलता के रूप में और अन्य चीजों में कठोरता के रूप में प्रकट होती है।
भस्मन्य् अथादित्यरुचौ पांसुष्व् अप्य् अणुरूपिणी । असितेषु तलस्थित्या शितधारतयासिषु
भस्म में वह सूक्ष्मता के रूप में, सूर्य की किरणों में तेज के रूप में, धूल में अणु के रूप में, अंधकार में नीचलेपन के रूप में और तलवारों में धार के रूप में रहती है।
आत्मशक्तिः पदार्थेषु घटावटपटादिषु । सर्वत्र सत्तासामान्यं रूपम् आश्रित्य तिष्ठति
आत्मा की शक्ति घट, गुफा, कपड़ा आदि सभी वस्तुओं में, हर जगह एक जैसी सत्ता का रूप लेकर स्थित रहती है।
इतीयम् अखिलां दृश्यदशाम् आदाय संस्थिता । यथा घनपटा प्रावृड् अम्बरालम्बिनी तथा
इस प्रकार, यह सम्पूर्ण दृश्य जगत को अपना रूप बनाकर वैसे ही स्थित रहती है जैसे घने बादल वर्षा ऋतु में आकाश में लटकते हैं।
स्वरूपम् अस्याश् चैवैतत् कथितं प्रविचारितम् । असर्वं सर्वतो व्यापि सद् इवासन्मयात्मकम्
इसका स्वभाव इसी तरह बताया और समझाया गया है—यह सब कुछ नहीं है, फिर भी सब में व्याप्त है, जैसे वह स्वयं सत्ता और चेतना का रूप हो।
आत्मदृष्टिर् अदृष्टैषा संसृतिभ्रमदायिनी । दृष्टा सती समग्राणां दुःखानां क्षयकारिणी
आत्मा की यह दृष्टि, जो दिखती नहीं, संसार में भटकाव का कारण बनती है; लेकिन जब यह सचमुच देखी जाती है, तो सब दुखों का नाश कर देती है।
अस्यास् त्व् अदर्शनं यत् तद् अविद्येत्य् उच्यते बुधैः । अविद्या हि जगद्धेतुस् ततस् सर्वं प्रवर्तते
इसका अनुभव न होना ही ज्ञानी लोग अज्ञान कहते हैं। अज्ञान ही संसार का कारण है, और उसी से सब कुछ उत्पन्न होता है।
अविद्या रूपरहिता यावद् एवावलोक्यते । तावद् एव गलत्य् आशु तुहिनाणुर् यथातपे
अज्ञान, जिसका कोई रूप नहीं है, जब तक देखा जाता है, तब तक ही रहता है; जैसे हिम का कण धूप में जल्दी पिघल जाता है।
यथा नरो गलन्निद्रो यावत् कलनया मनाक् । विमृशत्य् आशयं तावन् निद्रा तस्य विलीयते
जैसे कोई व्यक्ति जब नींद में जा रहा हो और मन से थोड़ा भी विचार करता है, तो उसकी नींद उसी समय मिट जाती है—
तथा कीदृग् अवस्त्व् एतद् इति यावद् विकल्प्यते । अविद्या क्षीयते तावद् आलोकेनान्धता यथा
उसी तरह, जब तक कोई यह सोचता है कि यह असत्य वस्तु कैसी है, तब तक अज्ञान कम होता जाता है, जैसे प्रकाश से अंधकार दूर हो जाता है।
दीपहस्तो यदाभ्येति तमोरूपदिदृक्षया । तदा गलति तत् सर्वं तमस् तापे घृतं यथा
जब कोई दीपक लेकर अंधकार को देखने के इरादे से आगे बढ़ता है, तब वह सारा अंधकार वैसे ही मिट जाता है जैसे घी गर्मी में पिघल जाता है।
न तु संलक्ष्यते दीपैस् तमसो रूपनिश्चयः । उदेति केवलं ध्वान्तध्वंसो विमलमूर्तिमान्
लेकिन दीपक से अंधकार का रूप दिखाई नहीं देता; केवल अंधकार का नाश ही साफ़ रूप में प्रकट होता है।
एवम् आलोक्यमानैषा क्वापि याति पलायते । असद्रूपा ह्य् अवस्तुत्वं दृश्यते ऽस्या विचारणात्
इसी तरह जब इसे ध्यान से देखा जाता है, तो यह कहीं भाग जाता है; क्योंकि विचार करने पर इसकी असलियत और अस्थिरता सामने आ जाती है।
आलोक आगते यादृग् यद् यत् तद् दृश्यते तथा । अवस्तुत्वे त्व् अविद्यायास् त्व् अवस्तुत्वं प्रतीयते
जैसे ही प्रकाश आता है, जो कुछ भी है, वह वैसा ही दिखता है; लेकिन अज्ञान के बारे में, उसकी असलियत न होने का पता चलता है।
यावन् नालोक्यते तावन् न किञ्चिद् अपि दृश्यते । आलोक्यते यथा यद् यत् तत् तथा प्रतिपद्यते
जब तक कोई वस्तु देखी नहीं जाती, तब तक कुछ भी दिखाई नहीं देता; जो कुछ भी देखा जाता है, वही जैसा दिखाई देता है, वैसा ही समझा जाता है।
रक्तमांसास्थियन्त्रे ऽस्मिन् कस् स्याम् अहम् इति स्वयम् । यावद् विचार्यते तावत् सर्वम् आशु प्रलीयते
इस रक्त, मांस और हड्डियों के शरीर में जब कोई स्वयं से पूछता है — 'मैं कौन हूँ?' — और जब तक यह विचार चलता रहता है, तब तक सब कुछ जल्दी ही लुप्त हो जाता है।
आद्यन्तयोर् असद्रूपे नूनं परिहृते हृदः । सर्वस्मिन्न् एव यश् शेषस् तम् अविद्याक्षयं विदुः
जब मन ने आरंभ और अंत की असत्यता को पूरी तरह छोड़ दिया है, तब जो कुछ भी सब में शेष रह जाता है, वही अज्ञान का नाश कहलाता है।
तन् नकिञ्चिच् च किञ्चिच् च यत् सत् तद् ब्रह्म शाश्वतम् । तद् वस्तु तद् उपादेयं तद् अविद्यानिवर्तनम्
जो न कुछ है और कुछ है, जो सचमुच है, वही शाश्वत ब्रह्म है; वही असली सत्य है, वही स्वीकार करने योग्य है, वही अज्ञान को दूर करने वाला है।
स्वरूपं नाम्न एवास्या ज्ञायते निस्स्वभावकम् । न हि जिह्वागतस्येक्षोस् स्वादो ऽन्यस्मात् प्रतीयते
इसका असली स्वरूप केवल नाम से ही जाना जाता है, क्योंकि उसमें कोई अपनी अलग प्रकृति नहीं है। जैसे जीभ पर जो स्वाद है, वह किसी और चीज़ से महसूस नहीं किया जा सकता।
नाविद्या क्वचिद् अप्य् अस्ति ब्रह्मैवेदम् अखण्डितम् । सदसत्कलनास्फारम् अशेषं येन मण्डितम्
अज्ञान कहीं भी नहीं है; यह अखंड ब्रह्म ही सब कुछ है, जो अस्तित्व और अनस्तित्व की कल्पनाओं से पूरी तरह सजा हुआ है।