नवधैव विभक्तेयम् अविद्या गुणभेदतः । यावत् किञ्चिद् इदं दृश्यम् अनयैव तद् आश्रितम्
अज्ञान अपने गुणों के अनुसार नौ प्रकार में बँटा हुआ है। यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सब उसी पर आधारित है।
ऋषयो मुनयस् सिद्धा नागा विद्याधरास् सुराः । इति भागम् अविद्यायास् सात्त्विकं विद्धि राघव
ऋषि, मुनि, सिद्ध, नाग, विद्याधर और देवता—हे राघव, ये सब अज्ञान के सात्त्विक भाग माने जाते हैं।
सात्त्विकस्यास्य भागस्य नागा विद्याधरास् तमः । रजस् तु मुनयस् साध्यास् सत्त्वं देवा हरादयः
सात्त्विक भाग में नाग और विद्याधर तमोगुण से, मुनि और साध्य राजोगुण से, और देवता जैसे हरि तथा हर आदि सात्त्विक गुण से जुड़े हुए हैं।
सत्त्वजाते देवयोनाव् अविद्याप्रकृतेर् गुणे । निर्मलं पदम् आयातं सत्त्वं हरिहरादयः
जब सात्त्विक प्रकृति के जीव देवयोनि में अज्ञान की प्रकृति के गुणों से उत्पन्न होते हैं, तब वे निर्मल अवस्था को प्राप्त करते हैं—ऐसे ही हरि, हर आदि हैं।
सात्त्विकः प्रकृतेर् भागो राम तज्ज्ञो हि यो भवेत् । न प्रमुह्यत्य् असौ भूयस् तेनासौ मुक्त उच्यते
हे राम, जो व्यक्ति प्रकृति के सात्त्विक भाग को जानता है, वह कभी भी भ्रमित नहीं होता और इसलिए उसे मुक्त कहा जाता है।
तेन रुद्रादयो ह्य् एते सत्त्वभागा महामते । तिष्ठन्ति मुक्तपुरुषा यावद्देहं जगत्स्थितौ
इसलिए, हे महाबुद्धिमान, रुद्र आदि जो सात्त्विक स्वभाव वाले हैं, वे जब तक उनका शरीर इस संसार में रहता है, तब तक मुक्त पुरुषों की तरह स्थित रहते हैं।
यावद्देहं महात्मानो जीवन्मुक्ता व्यवस्थिताः । विदेहमुक्ता देहान्ते स्थास्यन्ति परमेश्वराः
महात्मा लोग, जो जीवन रहते ही मुक्त हो जाते हैं, वे जब तक शरीर रहता है, तब तक उसी अवस्था में रहते हैं; शरीर के अंत में वे देह रहित होकर परमेश्वर की तरह स्थित हो जाते हैं।
भाग एष त्व् अविद्याया एव विद्यात्वम् आगतः । बीजं फलत्वम् आयाति फलम् आयाति बीजताम्
अविद्या का यही भाग जब ज्ञान की अवस्था को प्राप्त करता है, तो जैसे बीज फल बन जाता है और फल फिर से बीज बन जाता है, वैसे ही होता है।
उदेत्य् अविद्या विद्यायास् सलिलाद् इव बुद्बुदः । विद्यायां लीयते ऽविद्या पयसीव हि बुद्बुदः
अज्ञान, ज्ञान से उसी तरह उत्पन्न होता है जैसे पानी से बुलबुला उठता है; और अज्ञान, ज्ञान में वैसे ही लीन हो जाता है जैसे बुलबुला पानी में मिल जाता है।
पयस्तरङ्गयोर् द्वित्वभावनाद् एव भिन्नता । विद्याविद्यादृशोर् भेदभावनाद् एव भिन्नता
पानी और उसकी लहर में भेद केवल दो रूप मानने से ही लगता है; वैसे ही, ज्ञान और अज्ञान में भेद भी अलग-अलग मानने की भावना से ही होता है।
पयस्तरङ्गयोर् ऐक्यं यथैव परमार्थतः । विद्याविद्यादृशोर् ऐक्यं तथैव परमार्थतः
जैसे पानी और उसकी लहर वास्तव में एक ही होते हैं, वैसे ही ज्ञान और अज्ञान भी असल में एक ही हैं।
नाविद्यात्वं न विद्यात्वम् इह किञ्चन विद्यते । विद्याविद्यादृशौ त्यक्त्वा यद् अस्तीह तद् अस्ति हि
यहाँ न तो अज्ञान है और न ही ज्ञान; जब ज्ञान और अज्ञान की धारणाएँ छोड़ दी जाती हैं, तो जो यहाँ बचता है, वही सच में है।
प्रतियोगिव्यवच्छेदवशाद् एते रघूद्वह । विद्याविद्यादृशौ न स्तश् शेषे बद्धपदो भव
रघुवंश के वंशज, ज्ञान और अज्ञान एक-दूसरे के विरोध से ही होते हैं; जब बाकी सब छोड़ दिया जाए, तो जो शेष बचता है, उसमें ही स्थिर हो जाओ।
नाविद्यास्ति न विद्यास्ति कृतं कल्पनयानया । किञ्चिद् अस्ति नकिञ्चिद् यच् चित्संविद् इति तत् स्थितम्
न तो अज्ञान है, न ही ज्ञान है; यह कल्पना समाप्त हो जाने दो। जो बचता है, वह कुछ भी हो सकता है या कुछ भी नहीं—केवल शुद्ध चेतना ही स्थिर रहती है।
तद् एवाविदिताभासं सद् अविद्येत्य् उदाहृतं । विदितं सत् तद् एवेदम् अविद्याक्षयसञ्ज्ञितम्
जो केवल न जानने के रूप में प्रकट होता है, वही अज्ञान कहलाता है; और जो जाना जाता है, वही यहाँ अज्ञान के नाश के नाम से जाना जाता है।
विद्याभावाद् अविद्याख्या मिथ्यैवोदेति कल्पना । मिथस् सत्तैतयोर् अन्ते छायातापदृशोर् इव
ज्ञान के अभाव से जो अज्ञान नाम की कल्पना उठती है, वह भी झूठी ही है; अंत में, दोनों का अस्तित्व छाया और धूप के संबंध जैसा ही है।
अविद्यायां तु लीनायां क्षणाद् द्वे एव कल्पने । एते राघव लीयेते अवाच्यं परिशिष्यते
लेकिन जब अज्ञान मिट जाता है, हे राघव, ये दोनों कल्पनाएँ एक ही क्षण में समाप्त हो जाती हैं, और केवल वह बचता है जिसे शब्दों में नहीं कहा जा सकता।
अविद्यासङ्क्षयात् क्षीणे विद्यापक्षे ऽपि राघव । यच् छिष्टं तन् नकिञ्चिद् वा किञ्चिद् वापीदम् आततम्
जब अज्ञान पूरी तरह नष्ट हो जाता है और ज्ञान का पक्ष भी क्षीण हो जाता है, हे राघव, तब जो शेष रहता है वह या तो कुछ भी नहीं है, या यही विस्तार रह जाता है।
तत्रेदं दृश्यते सर्वं न च किञ्चन दृश्यते । वटस् स्ववटधानायाम् इव पुष्पफलादिमान्
यहाँ सब कुछ दिखता तो है, लेकिन वास्तव में कुछ भी नहीं दिखता—जैसे बरगद का पेड़ अपने बीज में फूल-फलों सहित छुपा रहता है।
तत् सर्वशक्ति कचितं सर्वशक्तिसमुद्गकम् । नभसो ऽप्य् अधिकं शून्यम् अवेद्यं च चिदात्मकम्
वह सब शक्तियों से व्याप्त है, सब शक्तियों का आधार है, आकाश से भी सूक्ष्म है, शून्य है, जानने से परे है और वही चैतन्य स्वरूप है।
सूर्यकान्ते यथा वह्निर् यथा क्षीरे घृतं तथा । तत्रेदं संस्थितं सर्वं देशकालक्रमोदयम्
जैसे सूर्यकान्त मणि में अग्नि छुपी रहती है, या दूध में घी छुपा होता है, वैसे ही यहाँ सब कुछ, देश, काल और क्रम के साथ स्थित है।
यथा स्फुलिङ्गा अनलाद् यथा भासो दिवाकरात् । तस्मात् तथेमा निर्यान्ति स्फुरन्त्यस् संविदस् स्थिताः
जैसे अग्नि से चिंगारियाँ निकलती हैं, या सूर्य से किरणें फैलती हैं, वैसे ही उसी से ये चमकती हुई चेतनाएँ प्रकट होकर स्थिर रहती हैं।
यथाम्भोधिस् तरङ्गाणां यथामलमणिस् त्विषाम् । कोशो नित्यम् अनन्तानां तथा तत् संविदां त्विषाम्
जैसे समुद्र से तरंगें उठती हैं, या निर्मल मणि से चमक निकलती है, वैसे ही वह अनंत चेतना की किरणों का सदा रहने वाला स्रोत है।
सबाह्याभ्यन्तरं सर्ववस्तूनां तद् अवस्थितम् । सर्वदैवाविनाशात्म कुम्भानां गगनं यथा
वह सब वस्तुओं के भीतर और बाहर सदा अविनाशी रूप में स्थित है, जैसे घटों के अंदर और बाहर आकाश सदा बना रहता है।
यथा मणेर् अयस्स्पन्देष्व् अयस्कान्तस्य कर्तृता । अकर्तुर् एव हि तथा कर्तृता तस्य कल्प्यते
जिस तरह लोहे की गति में चुम्बक की शक्ति मानी जाती है, जबकि चुम्बक खुद कुछ नहीं करता, उसी तरह जो वास्तव में कर्ता नहीं है, उसमें भी कर्तृत्व की कल्पना कर ली जाती है।
मणिसन्निधिमात्रेण यथायस् स्पन्दते जडम् । तत्सत्तया तथैवायं देहश् चोपत्य् अचिद्वपुः
जैसे चुम्बक के पास होने से जड़ लोहा हिलने लगता है, वैसे ही उस चेतना के होने से यह जड़ शरीर भी प्रकट होता है।
तत्र स्थितं जगद् इदं जगदेकबीजे चिन्नाम्नि संविद् इति कल्पितकल्पने च । लोलोर्मिजालम् इव वारिणि चित्स्वरूपं खाद् अप्य् अरूपवति यत्र नकिञ्चिद् अस्ति
वह चेतना, जिसे जगत का एकमात्र बीज कहा गया है, उसी में यह सारा संसार स्थित है। कल्पना की दुनिया में यह संसार जल में उठती लहरों के समान है; चेतना का स्वरूप आकाश में भी, जहाँ कुछ नहीं है और कोई रूप नहीं है, वैसे ही बना रहता है।
तस्मान् नकिञ्चिद् एवेदं जगत् स्थावरजङ्गमम् । न किञ्चिद् भूततां यातं यत् किञ्चिद् अपि विद्धि हे
इसलिए, यह सारा संसार—चल और अचल—वास्तव में कुछ भी नहीं है; जो कुछ भी है, जान लो कि वह कभी अस्तित्व में आया ही नहीं।
तत्र काचिन् न कलना भावाभावमयात्मिका । तद् इदं राम जीवादि सर्वं व्यर्थं किम् ईहसे
वहाँ कोई भी ऐसी कल्पना नहीं रहती, जिसमें किसी चीज़ के होने या न होने का भाव हो। इसलिए, हे राम, यह सब — जीव आदि — व्यर्थ है, फिर तुम किसलिए प्रयास कर रहे हो?
सुबुद्धो ऽयम् असाव् अन्तर् इति यो व्यपदिश्यते । न तं लभामहे सर्पं रज्जुसर्पभ्रमाद् इव
जिसे हम 'यह भीतर जाग्रत है' कहते हैं, वह हमें नहीं मिलता — जैसे रस्सी में साँप का भ्रम होता है, पर असल में साँप नहीं मिलता।