क्वचिन् नरकसंलीना क्वचित् स्वर्गनिवासिनी । क्वचित् सुरपदं प्राप्ता क्वचित् क्रिमितया स्थिता
कभी यह नरक में डूबी रहती है, कभी स्वर्ग में निवास करती है; कहीं देवता का पद पा लेती है, तो कहीं कीड़े के रूप में रहती है।
क्वचिद् विष्णुः क्वचिद् ब्रह्मा क्वचिद् रुद्रः क्वचिद् रविः । क्वचिद् अग्निः क्वचिद् वायुः क्वचिच् चन्द्रः क्वचिद् यमः
कभी यह विष्णु है, कभी ब्रह्मा, कभी रुद्र, कभी सूर्य; कभी अग्नि, कभी वायु, कभी चंद्रमा, और कभी यम है।
यत् किञ्चनाङ्ग भुवनेषु महामहिम्ना व्याप्तं जरत्तृणलवत्वम् उपागतं वा । दृश्यं स्फुरत्तनु हराद्य् अपि ताम् अविद्यां विद्धि क्षयाय तदतीततयात्मलाभः
मित्र, संसार में जो कुछ भी महान तेज से व्याप्त है, चाहे वह वृद्ध हो गया हो या सूखे घास की तरह नष्ट होने को हो, या जो कुछ भी दिखता है, चाहे वह शिव आदि देवताओं का रूप ही क्यों न हो — उसे अज्ञान ही समझो। जब आत्मा की प्राप्ति हो जाती है, तब यह सब पार हो जाता है और समाप्त हो जाता है।
आकारजातम् उदितं शुद्धं हरिहराद्य् अपि । अविद्यैवेत्य् अहं श्रुत्वा ब्रह्मन् भ्रमम् इवागतः
हे ब्रह्मन्, जब मैंने सुना कि हरि और हर जैसे सभी रूप, जो प्रकट होते हैं, शुद्ध होते हुए भी वास्तव में अज्ञान ही हैं, तो मैं उलझन में पड़ गया हूँ।
संवेद्येनापरामृष्टं शान्तं सर्वात्मकं च यत् । तत् सच् चिद् अपि चाभासम् अस्तीह कलनोज्झितम्
जो जानने योग्य से अछूता है, शान्त है और सबका स्वरूप है — वह यहाँ है, अस्तित्व और चेतना होते हुए भी, केवल आभास की तरह प्रकट होता है, और सभी कल्पनाओं से रहित है।
समुदेति ततस् तस्मात् कला कलनरूपिणी । जलाद् आवर्तरूपेव स्फुरद्रूपतयोदिता
उसी से एक शक्ति प्रकट होती है, जो सृष्टि का रूप लेती है; वह ऐसे प्रकट होती है जैसे जल में भंवर उठता है और चमकता है।
सूक्ष्मा मध्या तथा स्थूला चेति सा कल्प्यते त्रिधा । पश्चान् मनस्त्वं यातेन स्वेनैव वपुषा पुनः
यह तीन रूपों में मानी जाती है — सूक्ष्म, मध्यम और स्थूल। फिर अपनी ही प्रकृति से यह मन की अवस्था को फिर से ग्रहण कर लेती है।
तिसृष्व् अवस्थास्व् एतासु भेदतः कल्पिताभिधा । सत्त्वं रजस् तम इति सैषैव प्रकृतिस् स्फुटा
इन तीन अवस्थाओं में भिन्न-भिन्न नाम कल्पित किए गए हैं — सत, रज और तम। यही प्रकृति स्पष्ट रूप में प्रकट होती है।
अविद्यां प्रकृतिं विद्धि गुणत्रितयधर्मिणीम् । एषैव संसृतिर् जन्तोर् अस्याः पारं परं पदम्
अज्ञान को ही प्रकृति जानो, जो तीन गुणों से युक्त है। यही प्राणी का संसार है; इसका पार ही परम अवस्था है।
अत्रैते ये त्रयः प्रोक्ता गुणास् ते ऽपि त्रिधा स्मृताः । सत्त्वं रजस् तम इति प्रत्येकं भिद्यते गुणः
यहाँ बताए गए ये तीनों गुण भी तीन-तीन प्रकार के माने गए हैं; सत, रज और तम — हर गुण फिर से भिन्न-भिन्न रूपों में विभाजित होता है।
नवधैव विभक्तेयम् अविद्या गुणभेदतः । यावत् किञ्चिद् इदं दृश्यम् अनयैव तद् आश्रितम्
अज्ञान अपने गुणों के अनुसार नौ प्रकार में बँटा हुआ है। यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सब उसी पर आधारित है।
ऋषयो मुनयस् सिद्धा नागा विद्याधरास् सुराः । इति भागम् अविद्यायास् सात्त्विकं विद्धि राघव
ऋषि, मुनि, सिद्ध, नाग, विद्याधर और देवता—हे राघव, ये सब अज्ञान के सात्त्विक भाग माने जाते हैं।
सात्त्विकस्यास्य भागस्य नागा विद्याधरास् तमः । रजस् तु मुनयस् साध्यास् सत्त्वं देवा हरादयः
सात्त्विक भाग में नाग और विद्याधर तमोगुण से, मुनि और साध्य राजोगुण से, और देवता जैसे हरि तथा हर आदि सात्त्विक गुण से जुड़े हुए हैं।
सत्त्वजाते देवयोनाव् अविद्याप्रकृतेर् गुणे । निर्मलं पदम् आयातं सत्त्वं हरिहरादयः
जब सात्त्विक प्रकृति के जीव देवयोनि में अज्ञान की प्रकृति के गुणों से उत्पन्न होते हैं, तब वे निर्मल अवस्था को प्राप्त करते हैं—ऐसे ही हरि, हर आदि हैं।
सात्त्विकः प्रकृतेर् भागो राम तज्ज्ञो हि यो भवेत् । न प्रमुह्यत्य् असौ भूयस् तेनासौ मुक्त उच्यते
हे राम, जो व्यक्ति प्रकृति के सात्त्विक भाग को जानता है, वह कभी भी भ्रमित नहीं होता और इसलिए उसे मुक्त कहा जाता है।
तेन रुद्रादयो ह्य् एते सत्त्वभागा महामते । तिष्ठन्ति मुक्तपुरुषा यावद्देहं जगत्स्थितौ
इसलिए, हे महाबुद्धिमान, रुद्र आदि जो सात्त्विक स्वभाव वाले हैं, वे जब तक उनका शरीर इस संसार में रहता है, तब तक मुक्त पुरुषों की तरह स्थित रहते हैं।
यावद्देहं महात्मानो जीवन्मुक्ता व्यवस्थिताः । विदेहमुक्ता देहान्ते स्थास्यन्ति परमेश्वराः
महात्मा लोग, जो जीवन रहते ही मुक्त हो जाते हैं, वे जब तक शरीर रहता है, तब तक उसी अवस्था में रहते हैं; शरीर के अंत में वे देह रहित होकर परमेश्वर की तरह स्थित हो जाते हैं।
भाग एष त्व् अविद्याया एव विद्यात्वम् आगतः । बीजं फलत्वम् आयाति फलम् आयाति बीजताम्
अविद्या का यही भाग जब ज्ञान की अवस्था को प्राप्त करता है, तो जैसे बीज फल बन जाता है और फल फिर से बीज बन जाता है, वैसे ही होता है।
उदेत्य् अविद्या विद्यायास् सलिलाद् इव बुद्बुदः । विद्यायां लीयते ऽविद्या पयसीव हि बुद्बुदः
अज्ञान, ज्ञान से उसी तरह उत्पन्न होता है जैसे पानी से बुलबुला उठता है; और अज्ञान, ज्ञान में वैसे ही लीन हो जाता है जैसे बुलबुला पानी में मिल जाता है।
पयस्तरङ्गयोर् द्वित्वभावनाद् एव भिन्नता । विद्याविद्यादृशोर् भेदभावनाद् एव भिन्नता
पानी और उसकी लहर में भेद केवल दो रूप मानने से ही लगता है; वैसे ही, ज्ञान और अज्ञान में भेद भी अलग-अलग मानने की भावना से ही होता है।
पयस्तरङ्गयोर् ऐक्यं यथैव परमार्थतः । विद्याविद्यादृशोर् ऐक्यं तथैव परमार्थतः
जैसे पानी और उसकी लहर वास्तव में एक ही होते हैं, वैसे ही ज्ञान और अज्ञान भी असल में एक ही हैं।
नाविद्यात्वं न विद्यात्वम् इह किञ्चन विद्यते । विद्याविद्यादृशौ त्यक्त्वा यद् अस्तीह तद् अस्ति हि
यहाँ न तो अज्ञान है और न ही ज्ञान; जब ज्ञान और अज्ञान की धारणाएँ छोड़ दी जाती हैं, तो जो यहाँ बचता है, वही सच में है।
प्रतियोगिव्यवच्छेदवशाद् एते रघूद्वह । विद्याविद्यादृशौ न स्तश् शेषे बद्धपदो भव
रघुवंश के वंशज, ज्ञान और अज्ञान एक-दूसरे के विरोध से ही होते हैं; जब बाकी सब छोड़ दिया जाए, तो जो शेष बचता है, उसमें ही स्थिर हो जाओ।
नाविद्यास्ति न विद्यास्ति कृतं कल्पनयानया । किञ्चिद् अस्ति नकिञ्चिद् यच् चित्संविद् इति तत् स्थितम्
न तो अज्ञान है, न ही ज्ञान है; यह कल्पना समाप्त हो जाने दो। जो बचता है, वह कुछ भी हो सकता है या कुछ भी नहीं—केवल शुद्ध चेतना ही स्थिर रहती है।
तद् एवाविदिताभासं सद् अविद्येत्य् उदाहृतं । विदितं सत् तद् एवेदम् अविद्याक्षयसञ्ज्ञितम्
जो केवल न जानने के रूप में प्रकट होता है, वही अज्ञान कहलाता है; और जो जाना जाता है, वही यहाँ अज्ञान के नाश के नाम से जाना जाता है।
विद्याभावाद् अविद्याख्या मिथ्यैवोदेति कल्पना । मिथस् सत्तैतयोर् अन्ते छायातापदृशोर् इव
ज्ञान के अभाव से जो अज्ञान नाम की कल्पना उठती है, वह भी झूठी ही है; अंत में, दोनों का अस्तित्व छाया और धूप के संबंध जैसा ही है।
अविद्यायां तु लीनायां क्षणाद् द्वे एव कल्पने । एते राघव लीयेते अवाच्यं परिशिष्यते
लेकिन जब अज्ञान मिट जाता है, हे राघव, ये दोनों कल्पनाएँ एक ही क्षण में समाप्त हो जाती हैं, और केवल वह बचता है जिसे शब्दों में नहीं कहा जा सकता।
अविद्यासङ्क्षयात् क्षीणे विद्यापक्षे ऽपि राघव । यच् छिष्टं तन् नकिञ्चिद् वा किञ्चिद् वापीदम् आततम्
जब अज्ञान पूरी तरह नष्ट हो जाता है और ज्ञान का पक्ष भी क्षीण हो जाता है, हे राघव, तब जो शेष रहता है वह या तो कुछ भी नहीं है, या यही विस्तार रह जाता है।
तत्रेदं दृश्यते सर्वं न च किञ्चन दृश्यते । वटस् स्ववटधानायाम् इव पुष्पफलादिमान्
यहाँ सब कुछ दिखता तो है, लेकिन वास्तव में कुछ भी नहीं दिखता—जैसे बरगद का पेड़ अपने बीज में फूल-फलों सहित छुपा रहता है।
तत् सर्वशक्ति कचितं सर्वशक्तिसमुद्गकम् । नभसो ऽप्य् अधिकं शून्यम् अवेद्यं च चिदात्मकम्
वह सब शक्तियों से व्याप्त है, सब शक्तियों का आधार है, आकाश से भी सूक्ष्म है, शून्य है, जानने से परे है और वही चैतन्य स्वरूप है।