नानालताकुट्मलिता नानावनगणोत्थिता । नानागिरितटारूढा नानाचलनिरन्तरा
अनेक लताओं से भरी हुई, तरह-तरह के वनों से निकलती, अनेक पर्वतों की ढलानों पर चढ़ती और अनगिनत शिखरों तक फैली हुई।
जाता च जायमाना च म्रियमाणा तथा मृता । अनुच्छिन्ना तथा च्छिन्ना नित्यम् अच्छेदिनी तथा
कहीं जन्मी हुई, कहीं जन्म लेती हुई, कहीं मरती और कहीं मरी हुई, कहीं टूटी नहीं, कहीं टूटी हुई, और फिर भी सदा अविनाशी।
अतीता वर्तमाना च सत्येवासत्पदास्पदा । नित्यम् अत्यन्ततरुणा नित्यं शमम् उपेयुषी
भूतकाल और वर्तमान, सच में ही दोनों सत्य और असत्य का आधार, सदा अत्यंत युवा, और हमेशा शांति को प्राप्त करने वाली।
महाविषलतैषा हि संसारविषमूर्छनाम् । ददाति रभसा श्लिष्टा परामृष्टा विनश्यति
यह वही बड़ी विषैली लता है, जो संसार के विष का नशा देती है; जब इसे ललककर अपनाया जाता है तो आनंद देती है, लेकिन जब इसे कसकर पकड़ते हैं तो नष्ट हो जाती है।
स्फीतेतो गलितेतश् च रूढेतस् संस्थितान्व् इतः । इतो जलम् इतश् शैला इतो नागास् सुरा इतः
यहाँ यह फैला हुआ है, वहाँ यह लुप्त हो गया है, कहीं यह जमकर स्थिर हो गया है। किसी जगह जल है, कहीं पर्वत हैं, यहाँ सर्प हैं, तो वहाँ देवता हैं।
इतः पृथ्वीत्वम् आयाता तथेतो द्युतया स्थिता । इतश् चन्द्रार्कतां प्राप्ता तथेतस् तारकाकृतिम्
यहाँ से यह पृथ्वी का रूप ले लेता है, वहाँ यह चमक के रूप में ठहरा है। किसी जगह यह चन्द्रमा और सूर्य बन गया है, तो कहीं तारों का रूप धारण कर लिया है।
इतस् तम इतस् तेज इतः खम् इत उर्वरा । इतश् शास्त्रम् इतो वेदा इतो द्वयविवर्जिता
यहाँ अंधकार है, वहाँ प्रकाश है; यहाँ आकाश है, वहाँ उपजाऊ भूमि है। किसी जगह शास्त्र हैं, कहीं वेद हैं, और कहीं दोनों से रहित भी है।
इतः पुण्यम् इतः पापम् इतस् स्थावरमूढता । इतो ज्ञानात् परिक्षीणा पीनेतो ऽज्ञानभावनात्
यहाँ पुण्य है, वहाँ पाप है; यहाँ जड़ता है। किसी जगह ज्ञान से यह क्षीण हो जाता है, तो कहीं अज्ञान के बढ़ने से यह पुष्ट हो जाता है।
इतः पुण्यतपोदानैः क्षीयमाणतया स्थिता । इतो योगविलासेन नूनं क्षयम् उपागता
यहाँ पुण्य, तप और दान के द्वारा यह धीरे-धीरे कम होती है; वहाँ योग की लीला से यह निश्चय ही समाप्त हो जाती है।
क्वचित् खगतयोड्डीना क्वचिद् देवतया स्थिता । क्वचित् स्थाणुतया रूढा क्वचित् पवनतां गता
कहीं यह पक्षियों की तरह उड़ती है, कहीं देवता के रूप में ठहरी रहती है; कभी यह खंभे की तरह स्थिर है, तो कभी हवा का रूप ले लेती है।
क्वचिन् नरकसंलीना क्वचित् स्वर्गनिवासिनी । क्वचित् सुरपदं प्राप्ता क्वचित् क्रिमितया स्थिता
कभी यह नरक में डूबी रहती है, कभी स्वर्ग में निवास करती है; कहीं देवता का पद पा लेती है, तो कहीं कीड़े के रूप में रहती है।
क्वचिद् विष्णुः क्वचिद् ब्रह्मा क्वचिद् रुद्रः क्वचिद् रविः । क्वचिद् अग्निः क्वचिद् वायुः क्वचिच् चन्द्रः क्वचिद् यमः
कभी यह विष्णु है, कभी ब्रह्मा, कभी रुद्र, कभी सूर्य; कभी अग्नि, कभी वायु, कभी चंद्रमा, और कभी यम है।
यत् किञ्चनाङ्ग भुवनेषु महामहिम्ना व्याप्तं जरत्तृणलवत्वम् उपागतं वा । दृश्यं स्फुरत्तनु हराद्य् अपि ताम् अविद्यां विद्धि क्षयाय तदतीततयात्मलाभः
मित्र, संसार में जो कुछ भी महान तेज से व्याप्त है, चाहे वह वृद्ध हो गया हो या सूखे घास की तरह नष्ट होने को हो, या जो कुछ भी दिखता है, चाहे वह शिव आदि देवताओं का रूप ही क्यों न हो — उसे अज्ञान ही समझो। जब आत्मा की प्राप्ति हो जाती है, तब यह सब पार हो जाता है और समाप्त हो जाता है।
आकारजातम् उदितं शुद्धं हरिहराद्य् अपि । अविद्यैवेत्य् अहं श्रुत्वा ब्रह्मन् भ्रमम् इवागतः
हे ब्रह्मन्, जब मैंने सुना कि हरि और हर जैसे सभी रूप, जो प्रकट होते हैं, शुद्ध होते हुए भी वास्तव में अज्ञान ही हैं, तो मैं उलझन में पड़ गया हूँ।
संवेद्येनापरामृष्टं शान्तं सर्वात्मकं च यत् । तत् सच् चिद् अपि चाभासम् अस्तीह कलनोज्झितम्
जो जानने योग्य से अछूता है, शान्त है और सबका स्वरूप है — वह यहाँ है, अस्तित्व और चेतना होते हुए भी, केवल आभास की तरह प्रकट होता है, और सभी कल्पनाओं से रहित है।
समुदेति ततस् तस्मात् कला कलनरूपिणी । जलाद् आवर्तरूपेव स्फुरद्रूपतयोदिता
उसी से एक शक्ति प्रकट होती है, जो सृष्टि का रूप लेती है; वह ऐसे प्रकट होती है जैसे जल में भंवर उठता है और चमकता है।
सूक्ष्मा मध्या तथा स्थूला चेति सा कल्प्यते त्रिधा । पश्चान् मनस्त्वं यातेन स्वेनैव वपुषा पुनः
यह तीन रूपों में मानी जाती है — सूक्ष्म, मध्यम और स्थूल। फिर अपनी ही प्रकृति से यह मन की अवस्था को फिर से ग्रहण कर लेती है।
तिसृष्व् अवस्थास्व् एतासु भेदतः कल्पिताभिधा । सत्त्वं रजस् तम इति सैषैव प्रकृतिस् स्फुटा
इन तीन अवस्थाओं में भिन्न-भिन्न नाम कल्पित किए गए हैं — सत, रज और तम। यही प्रकृति स्पष्ट रूप में प्रकट होती है।
अविद्यां प्रकृतिं विद्धि गुणत्रितयधर्मिणीम् । एषैव संसृतिर् जन्तोर् अस्याः पारं परं पदम्
अज्ञान को ही प्रकृति जानो, जो तीन गुणों से युक्त है। यही प्राणी का संसार है; इसका पार ही परम अवस्था है।
अत्रैते ये त्रयः प्रोक्ता गुणास् ते ऽपि त्रिधा स्मृताः । सत्त्वं रजस् तम इति प्रत्येकं भिद्यते गुणः
यहाँ बताए गए ये तीनों गुण भी तीन-तीन प्रकार के माने गए हैं; सत, रज और तम — हर गुण फिर से भिन्न-भिन्न रूपों में विभाजित होता है।
नवधैव विभक्तेयम् अविद्या गुणभेदतः । यावत् किञ्चिद् इदं दृश्यम् अनयैव तद् आश्रितम्
अज्ञान अपने गुणों के अनुसार नौ प्रकार में बँटा हुआ है। यहाँ जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सब उसी पर आधारित है।
ऋषयो मुनयस् सिद्धा नागा विद्याधरास् सुराः । इति भागम् अविद्यायास् सात्त्विकं विद्धि राघव
ऋषि, मुनि, सिद्ध, नाग, विद्याधर और देवता—हे राघव, ये सब अज्ञान के सात्त्विक भाग माने जाते हैं।
सात्त्विकस्यास्य भागस्य नागा विद्याधरास् तमः । रजस् तु मुनयस् साध्यास् सत्त्वं देवा हरादयः
सात्त्विक भाग में नाग और विद्याधर तमोगुण से, मुनि और साध्य राजोगुण से, और देवता जैसे हरि तथा हर आदि सात्त्विक गुण से जुड़े हुए हैं।
सत्त्वजाते देवयोनाव् अविद्याप्रकृतेर् गुणे । निर्मलं पदम् आयातं सत्त्वं हरिहरादयः
जब सात्त्विक प्रकृति के जीव देवयोनि में अज्ञान की प्रकृति के गुणों से उत्पन्न होते हैं, तब वे निर्मल अवस्था को प्राप्त करते हैं—ऐसे ही हरि, हर आदि हैं।
सात्त्विकः प्रकृतेर् भागो राम तज्ज्ञो हि यो भवेत् । न प्रमुह्यत्य् असौ भूयस् तेनासौ मुक्त उच्यते
हे राम, जो व्यक्ति प्रकृति के सात्त्विक भाग को जानता है, वह कभी भी भ्रमित नहीं होता और इसलिए उसे मुक्त कहा जाता है।
तेन रुद्रादयो ह्य् एते सत्त्वभागा महामते । तिष्ठन्ति मुक्तपुरुषा यावद्देहं जगत्स्थितौ
इसलिए, हे महाबुद्धिमान, रुद्र आदि जो सात्त्विक स्वभाव वाले हैं, वे जब तक उनका शरीर इस संसार में रहता है, तब तक मुक्त पुरुषों की तरह स्थित रहते हैं।
यावद्देहं महात्मानो जीवन्मुक्ता व्यवस्थिताः । विदेहमुक्ता देहान्ते स्थास्यन्ति परमेश्वराः
महात्मा लोग, जो जीवन रहते ही मुक्त हो जाते हैं, वे जब तक शरीर रहता है, तब तक उसी अवस्था में रहते हैं; शरीर के अंत में वे देह रहित होकर परमेश्वर की तरह स्थित हो जाते हैं।
भाग एष त्व् अविद्याया एव विद्यात्वम् आगतः । बीजं फलत्वम् आयाति फलम् आयाति बीजताम्
अविद्या का यही भाग जब ज्ञान की अवस्था को प्राप्त करता है, तो जैसे बीज फल बन जाता है और फल फिर से बीज बन जाता है, वैसे ही होता है।
उदेत्य् अविद्या विद्यायास् सलिलाद् इव बुद्बुदः । विद्यायां लीयते ऽविद्या पयसीव हि बुद्बुदः
अज्ञान, ज्ञान से उसी तरह उत्पन्न होता है जैसे पानी से बुलबुला उठता है; और अज्ञान, ज्ञान में वैसे ही लीन हो जाता है जैसे बुलबुला पानी में मिल जाता है।
पयस्तरङ्गयोर् द्वित्वभावनाद् एव भिन्नता । विद्याविद्यादृशोर् भेदभावनाद् एव भिन्नता
पानी और उसकी लहर में भेद केवल दो रूप मानने से ही लगता है; वैसे ही, ज्ञान और अज्ञान में भेद भी अलग-अलग मानने की भावना से ही होता है।