परार्थं स्फुरतो यस्य न स्तुतिर् निन्दनाद् ऋते । स देही देहदुःखौघम् आदत्ते केन हेतुना
जिसकी चेतना दूसरों के लिए प्रकाशित होती है, उसकी न तो प्रशंसा से और न ही निंदा से कोई असर होता है; ऐसे व्यक्ति को शरीर के दुखों का बोझ उठाने का कोई कारण नहीं रहता।
नात्मा शरीरसम्बद्धश् शरीरम् अपि नात्मनि । मिथो विलक्षणे एते प्रकाशतमसी यथा
आत्मा शरीर से बंधी नहीं है और न ही शरीर आत्मा में स्थित है; ये दोनों एक-दूसरे से भिन्न हैं, जैसे प्रकाश और अंधकार।
सर्वैर् भावविकारैस् तु नित्यमुक्तो ऽस्त्य् अलेपकः । नात्मास्तम् एति भगवान् न चोदेति सदोदितः
आत्मा सदा सभी प्रकार के बदलावों से मुक्त और निर्मल रहता है। वह परमात्मा न कभी अस्त होता है, न उदय होता है, क्योंकि वह हमेशा प्रकट ही रहता है।
जडस्याज्ञस्य तुच्छस्य कृतघ्नस्य विनाशिनः । शरीरकोपलस्यास्य यद् भवत्य् अस्तु तत् तथा
यह शरीर जो जड़, अज्ञानी, तुच्छ, कृतघ्न और नाशवान है—इसके साथ जो कुछ भी होता है, वह जैसा होता है, होने दो।
न चास्य किञ्चिद् भवति पृथग् आत्मन्य् अवेक्षिते । जडस्यासत्स्वरूपस्य किम् इवाङ्गोपपद्यते
जब इस जड़ और असत्य स्वरूप वाले शरीर को आत्मा से अलग देखा जाता है, तब उसमें कुछ भी शेष नहीं रहता; ऐसे अस्तित्वहीन के लिए भला क्या संभव है?
निपुणायावबोधाय यत् प्रोक्तं तत् पुनः पुनः । भङ्गिभिः प्रविचित्राभी राघवेदं प्रबोध्यते
सूक्ष्म समझ के लिए जो कहा गया है, वही बात, हे राघव, तुम्हें बार-बार भिन्न-भिन्न ढंग और उदाहरणों से समझाई जा रही है।
यदि देहगुणान् आत्मा गृह्णाति परमार्थतः । नादत्ते तत् कथं तस्माज् जडतां शवरूपिणः
अगर आत्मा सचमुच शरीर के गुणों को अपनाती है, तो फिर वह उस निर्जीव शरीर की जड़ता क्यों नहीं ले लेती?
यदि वात्मगुणान् देहो गृह्णाति परमार्थतः । नादत्ते तत् कथं चैत्तं चिन्मयत्वं सदोदितम्
या अगर शरीर सच में आत्मा के गुणों को अपनाता है, तो वह मन की सदा प्रकट रहने वाली चेतना क्यों नहीं पा लेता?
ययोर् एकपरिज्ञाने जडतैवापरे स्थिता । तयोः कीदृग्विधा ब्रूत समानसुखदुःखता
जब एक की जानकारी में दूसरे की जड़ता बनी रहती है, तो आप कैसे कह सकते हैं कि दोनों को सुख-दुख समान रूप से मिलता है?
यौ समौ समकर्माणौ न कदाचन तौ कथम् । द्वाव् अप्य् असन्ताव् अन्योऽन्यं कथं सम्बन्धम् एष्यतः
अगर दोनों ही निष्क्रिय हैं और एक जैसे कर्म करते हैं, तो दो अस्तित्वहीन चीज़ें आपस में कैसे कोई संबंध बना सकती हैं?
कथं स्थूलो ऽणुरूपस् स्याद् अणुस् स्थूलः कथं भवेत् । एकोदये द्वितीयस्य न सत्ता दिनरात्रिवत्
मोटा कभी सूक्ष्म नहीं बन सकता, और सूक्ष्म कभी मोटा नहीं हो सकता। जैसे दिन और रात एक साथ नहीं रहते, वैसे ही जब एक होता है, दूसरा नहीं होता।
ज्ञानं नाज्ञानताम् एति च्छाया नायाति तापताम् । सद् ब्रह्म नासद् भवति विचित्रास्व् अपि दृष्टिषु
ज्ञान कभी अज्ञान नहीं बनता, जैसे छाया कभी गर्मी नहीं बनती। सच्चा ब्रह्म, चाहे जैसी भी दृष्टि हो, कभी असत्य नहीं होता।
मनाग् अपि न संश्लेषस् सर्वगस्यापि देहिनः । देहेन देहगस्यापि कमलस्येव वारिणा
सभी जीवों में आत्मा और शरीर का ज़रा भी मेल नहीं होता, जैसे कमल और पानी का कोई सच्चा संबंध नहीं होता।
मनाग् अपि न संश्लेषो ब्रह्मणो देहसत्तया । तद्गतस्याप्य् अतद्वृत्तेर् अम्बरस्येव वायुना
ब्रह्म और शरीर की सत्ता का भी ज़रा सा भी मेल नहीं होता, चाहे मन उसमें लीन भी हो, जैसे आकाश और हवा का कोई मेल नहीं।
भवत्य् आत्मनि नो किञ्चिन् नासतो देहकस्य च । तद् राघव मुधैवैष सुखदुःखभ्रमः कुतः
स्वयं आत्मा को कुछ भी नहीं होता, और न ही इस असत्य शरीर को। इसलिए, हे राघव, सुख-दुःख का यह भ्रम व्यर्थ ही है।
जरामरणम् आपच् च सुखदुःखे भवाभवौ । मनाग् अपि न सन्तीह निर्वाणो निर्वृतो भव
यहाँ न बुढ़ापा है, न मृत्यु, न सुख-दुःख, न होना है, न न होना; इनमें से कुछ भी यहाँ नहीं है। मुक्त हो जाओ, शांति में स्थित रहो।
स्थितो देहतयात्युच्चैः पातोत्पातमयो भ्रमः । दृश्यते केवलं ब्रह्मण्य् अप्सु वीचितया यथा
शरीर के रूप में जो ऊँच-नीच का भ्रम है, वह केवल ब्रह्म में ही दिखाई देता है, जैसे जल में केवल तरंगें दिखाई देती हैं।
आत्मसत्तोपजीवित्वाद् आत्मा सम्भवतीह हि । देहयन्त्रं पयस्सत्तामात्राद् ऊर्मिर् इवोत्थितम्
आत्मा के ही आधार पर सब कुछ जीवित है, यहाँ आत्मा ही प्रकट होती है। शरीर रूपी यंत्र, जैसे जल की उपस्थिति से केवल तरंग उठती है, वैसे ही उत्पन्न होता है।
आधारस्पन्दनेनाङ्ग यथा क्षोभभवाभवाः । सूर्यादेः प्रतिबिम्बस्य तथा देहेन देहिनः
जैसे, प्रिय, किसी जल में सूर्य आदि का प्रतिबिंब उसके आधार के हिलने से ही उठता और मिटता है, वैसे ही देहधारी प्राणी के अनुभव भी केवल शरीर के कारण होते हैं।
सम्यग्दृष्टे यथाभूते वस्तुन्य् आत्मनि जायते । स्थितिर् देहमयो ऽज्ञानविभ्रमो लयम् एति च
जब आत्मा के सच्चे स्वरूप को ठीक-ठीक देखा जाता है, तब शरीर से जुड़ी हुई अज्ञानजन्य भ्रांति की स्थिति समाप्त हो जाती है।
देहदेहवतोर् ज्ञानाद् यथाभूतैतयोस् स्थितिः । सत्तासत्तात्मिकोदेति दीपाद् इव पदार्थयोः
शरीर और आत्मा दोनों की सच्ची स्थिति ज्ञान से ही समझ में आती है; जैसे दीपक के होने या न होने पर वस्तुओं का अस्तित्व या अनस्तित्व प्रकट होता है, वैसे ही।
असम्यग्ज्ञानिनो ये हि स्वावर्तपरिवर्तनैः । अन्तश्शून्यास् स्फुरन्तीह ते मोहार्जुनवायवः
जिन्हें सही ज्ञान नहीं है, वे अपने ही चक्रों में उलझे रहते हैं, भीतर से खाली और बेचैन रहते हैं, जैसे मोह के जंगल में भटकती हुई हवाएँ।
अपर्यालोचितात्मार्थम् अपरामृष्टसंविदः । स्पन्दन्ते वेष्टितोन्मुक्ततृणवन् मूढबुद्धयः
जिन्होंने अपने आप का अर्थ नहीं समझा, जिनकी चेतना अब तक अछूती है, वे लोग ऐसे भटकते हैं जैसे घास की पत्तियाँ इधर-उधर उड़ा दी गई हों, उनकी बुद्धि उलझी हुई रहती है।
अनास्वादितचित्तत्त्वं जडास् सूत्रैस् स्ववायुभिः । यन्त्रवच् चोदिताक्रान्ता नटन्ति प्रस्फुरन्ति च
जिन्होंने चित्त का सत्य नहीं जाना, वे जड़वत रहते हैं, अपनी ही प्रवृत्तियों से जैसे डोरियों से बंधी कठपुतलियाँ हों, वैसे ही नाचते और उछलते रहते हैं।
तृणकाष्ठादिकं सर्वम् आहरन्ति त्यजन्ति च । सशब्दस्पर्शरूपाद्यास् तरङ्गतरलाङ्गकाः
वे लोग घास, लकड़ी आदि सब कुछ इकट्ठा करते और छोड़ते रहते हैं; ये चंचल शरीर वाले, शब्द, स्पर्श, रूप आदि के साथ, लहरों की तरह उठते-गिरते रहते हैं।
जडास् सन्तस् स्फुरद्रूपा भृशं स्फाररसारवाः । सविहारागमापाया महौघा इव दुर्धियः
वे बाहर से तो जड़ दिखते हैं, पर रूप में चमकते हैं, तरह-तरह के स्वाद और रस से भरे रहते हैं; इनके आने-जाने में, ये भ्रमित मन वाले लोग, मानो बड़ी उमड़ती हुई बाढ़ के समान हैं।
सर्वेषाम् एव चैतेषां स्थितैवैषा चिद् अव्यया । किं त्व् अबोधवशाद् अस्याः परां कृपणतां गताः
इन सभी प्राणियों में वही अविनाशी चेतना सदा बनी रहती है, पर अज्ञान के कारण वही चेतना बड़ी दयनीय दशा को प्राप्त हो गई है।
श्वाससन्ततयो ह्य् अज्ञाल् लोहकारदृतेर् इव । स्पन्दमात्रार्थम् एवाशु दृश्यन्ते नार्थकारिणः
अज्ञानी लोगों की साँसें लगातार चलती तो रहती हैं, पर वे लोहार की धौंकनी की तरह केवल हिलने-डुलने के लिए ही दिखती हैं, उनका कोई असली मतलब नहीं होता।
तर्जनोद्गर्जनं मूढाद् धनुर्दण्डगुणाद् इव । श्रूयते मारणायैव चिद्बोधपरिवर्जितम्
मूढ़ व्यक्ति की धमकियाँ और ऊँची आवाज़ें, जिनमें चेतना का अभाव है, केवल विनाश के लिए ही सुनाई देती हैं, जैसे धनुष, डंडे या तार की आवाज़।
फललाभो ऽपि यो मूढात् तद् अरण्यतरोर् इव । तस्मिन् विश्रमणं यत् तच् छिलाफलहके यथा
मूढ़ व्यक्ति को जो फल मिलता है, वह भी जंगली पेड़ के फल जैसा ही है; उसमें विश्राम करना पत्थर के फल पर भरोसा करने जैसा है।