अहो बत महच् चित्रं भवद्वाक्यार्थभावनात् । शान्तं जगज्जालम् इदम् अग्रस्थम् अपि नाथ मे
अरे, यह कितना अद्भुत है! प्रभु, आपके वचनों के अर्थ पर मनन करने से यह विशाल संसार मेरे लिए शांत हो गया है, भले ही यह सामने ही क्यों न हो।
पराम् अन्तः प्रयातो ऽस्मि स्वयम् आत्मनि निर्वृतिम् । दीर्घावग्रहसन्तप्तं वृष्ट्येव वसुधातलम्
मैं भीतर ही भीतर परम शांति और आनंद को पा गया हूँ, जैसे लम्बे समय तक तपती धरती को वर्षा ठंडक पहुँचा देती है।
शाम्यामि शीतलाकारस् सुखं तिष्ठामि केवलम् । प्रसादम् उपयातो ऽस्मि सरो निर्वारणं यथा
मैं शांत हूँ, मेरा स्वभाव ठंडा है और मैं केवल सुख में स्थित हूँ। मैं ऐसी शांति को प्राप्त हो गया हूँ, जैसे कोई झील बिना किसी बाधा के शांत रहती है।
सम्यक् प्रसन्नम् अखिलं दिङ्मण्डलम् इदं मुने । यथाभूतं प्रपश्यामि निर्नीहारम् इवाधुना
हे मुनि, अब चारों दिशाएँ पूरी तरह निर्मल और स्पष्ट हैं। मैं सब कुछ वैसा ही देख रहा हूँ जैसा वह वास्तव में है, जैसे अब कोई कुहासा नहीं रहा।
जातो ऽस्मि गतसन्देहश् शान्ताशामृगतृष्णिकः । रजोनीहारनिर्मुक्तो वृष्टजङ्गलशीतलः
अब मैं संदेह से मुक्त हो गया हूँ, मृगतृष्णा की प्यास शांत हो गई है। धूल और कुहासे से छूटकर मैं वर्षा के बाद की ठंडी मरुभूमि जैसा हो गया हूँ।
आत्मनैवान्तर् आनन्दं तं प्राप्तो ऽस्म्य् अन्तवर्जितम् । रसायनरसास्वादो यत्र नाथ तृणायते
मैंने अपने भीतर ही वह आनंद पा लिया है जो किसी सीमा में नहीं बँधा। हे प्रभु, जहाँ अमृत का स्वाद भी तिनके के समान तुच्छ लगता है।
अद्यायं प्रकृतिस्थो ऽस्मि स्वस्थो ऽस्मि मुदितो ऽस्मि च । लोकारामो ऽस्मि रामो ऽस्मि नमो मह्यं नमो ऽस्तु ते
आज मैं अपनी प्रकृति में स्थित हूँ, स्वस्थ हूँ, प्रसन्न हूँ। मुझे संसार में आनंद आता है, मैं राम हूँ—मुझे प्रणाम, तुम्हें भी प्रणाम।
ते संशयास् ताः कलनास् सर्वम् अस्तङ्गतं मम । रात्रिवेतालसञ्चारः प्रभात इव भास्वरे
मेरे सारे संदेह और विचार अब समाप्त हो गए हैं, जैसे रात के भूत-प्रेत उज्ज्वल सुबह होते ही लुप्त हो जाते हैं।
निर्मले हृदि विस्तीर्णे सपद्मे हिमशीतले । मतिर् निर्वृतिम् आयाता सारसी सरसीव मे
मेरे निर्मल, विशाल और शीतल कमल-सरोवर जैसे हृदय में मेरा मन अब संतुष्ट होकर ठहर गया है, जैसे हंसों का झुंड शांत झील पर बैठ जाता है।
कलङ्क आत्मनः कस्मात् कथं वेत्यादिसंशयः । नूनं निर्मूलतां यातो ममार्काग्रे यथा तमः
‘आत्मा में कलंक कहाँ से और कैसे आता है?’ यह संदेह अब मेरे मन से पूरी तरह मिट गया है, जैसे सूर्य के सामने अंधकार दूर हो जाता है।
सर्वम् आत्मैव सर्वत्र सर्वदा भाविताकृतिः । इदम् अन्यद् इदं चान्यद् इत्य् असत्कलनाः कुतः
सर्वत्र, हर समय, हर रूप में केवल आत्मा ही है; जब सब कुछ वही है, तो 'यह अलग है, वह दूसरा है' जैसी झूठी धारणाएँ कहाँ से आ सकती हैं?
को ऽभूवं प्राग् अहं तादृक् तृष्णानिगडयन्त्रितः । अन्तरात्मानम् एवेति विहसामि विकासवान्
पहले मैं कौन था, जो इच्छा की जंजीरों में जकड़ा हुआ था? अब जब भीतर के आत्मा को ही पहचान लिया है, तो मन में प्रसन्नता और खिलावट के साथ मुस्कुरा रहा हूँ।
आम् इदानीं स्मृतं सम्यङ् मयैष स किलास्म्य् अजः । यस् त्वद्वागमृतापूरस्नानेनायम् अहं स्थितः
हाँ, अब मुझे पूरी तरह याद आ गया है—मैं वही अजन्मा हूँ; आपकी अमृत जैसी वाणी के प्रवाह में स्नान करके मैं इसी स्थिति में स्थिर हो गया हूँ।
अहो नु विततां भूमिम् अधिरूढो ऽस्मि पावनीम् । इहस्थ एव यत्रार्को नः पातालम् इवास्थितः
वाह! मैं अब उस विशाल और पवित्र भूमि पर पहुँच गया हूँ—यहीं, जहाँ हमारे लिए सूर्य जैसे पाताल में स्थित हो गया है।
मह्यं सत्ताम् उपेताय व्यपेताय भवार्णवात् । नमो नित्यनमस्याय जयाम्य् आत्मात्मनात्मनि
मैं उस शाश्वत, सदा पूजनीय सत्ता को प्रणाम करता हूँ, जो अस्तित्व को प्राप्त होकर संसार-सागर से पार हो चुकी है। मैं अपने आप में, अपने द्वारा, अपने ही भीतर विजय प्राप्त करता हूँ।
अनुभववशतो हृदब्जकोशे स्फुटम् अलितां समुपागतेन नाथ । तव वरवचसेह वीतशोकां चिरम् उदितां स्वदशाम् उपागतो ऽस्मि
हे प्रभु, अनुभव की शक्ति से, आपके उत्तम वचनों के द्वारा, हृदय-कमल में स्पष्ट रूप से प्रवेश करके, मैं शोक से रहित होकर अपनी सच्ची अवस्था को बहुत समय से प्राप्त कर चुका हूँ।
भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः । यत् ते ऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया
हे महाबाहु, एक बार फिर मेरी परम वाणी सुनो, जिसे मैं तुम्हारे कल्याण की इच्छा और स्नेह से कह रहा हूँ।
बोधम् अभ्युपगम्यापि शृणु बोधविवृद्धये । भवेद् अल्पप्रबुद्धानाम् अपि निर्दुःखता यथा
ज्ञान प्राप्त करने के बाद भी, बुद्धि की वृद्धि के लिए सुनो, ताकि थोड़े जागरूक लोगों को भी दुःख से मुक्ति मिल सके।
यस्याज्ञातात्मनो ऽज्ञस्य देह एवात्मभावना । उदितार्तिं रुषेवाक्षरिपवो ऽभिभवन्ति तम्
जो अपने आप को नहीं जानता और शरीर को ही अपना स्वरूप मानता है, उसके भीतर दुख उठते हैं और शत्रु के समान क्रोध आदि विकार उसे घेर लेते हैं।
यस्य ज्ञातात्मनो ज्ञस्य सत्ये स्वात्मनि संस्थितिः । तुष्ट्येव चाक्षसुहृदो न घ्नन्ति तम् अनिन्दितम्
लेकिन जो अपने आप को जानता है और सत्य में स्थित रहता है, उसकी इंद्रियाँ मित्र के समान होती हैं और सुख-दुख उसे कोई हानि नहीं पहुँचाते।
परार्थं स्फुरतो यस्य न स्तुतिर् निन्दनाद् ऋते । स देही देहदुःखौघम् आदत्ते केन हेतुना
जिसकी चेतना दूसरों के लिए प्रकाशित होती है, उसकी न तो प्रशंसा से और न ही निंदा से कोई असर होता है; ऐसे व्यक्ति को शरीर के दुखों का बोझ उठाने का कोई कारण नहीं रहता।
नात्मा शरीरसम्बद्धश् शरीरम् अपि नात्मनि । मिथो विलक्षणे एते प्रकाशतमसी यथा
आत्मा शरीर से बंधी नहीं है और न ही शरीर आत्मा में स्थित है; ये दोनों एक-दूसरे से भिन्न हैं, जैसे प्रकाश और अंधकार।
सर्वैर् भावविकारैस् तु नित्यमुक्तो ऽस्त्य् अलेपकः । नात्मास्तम् एति भगवान् न चोदेति सदोदितः
आत्मा सदा सभी प्रकार के बदलावों से मुक्त और निर्मल रहता है। वह परमात्मा न कभी अस्त होता है, न उदय होता है, क्योंकि वह हमेशा प्रकट ही रहता है।
जडस्याज्ञस्य तुच्छस्य कृतघ्नस्य विनाशिनः । शरीरकोपलस्यास्य यद् भवत्य् अस्तु तत् तथा
यह शरीर जो जड़, अज्ञानी, तुच्छ, कृतघ्न और नाशवान है—इसके साथ जो कुछ भी होता है, वह जैसा होता है, होने दो।
न चास्य किञ्चिद् भवति पृथग् आत्मन्य् अवेक्षिते । जडस्यासत्स्वरूपस्य किम् इवाङ्गोपपद्यते
जब इस जड़ और असत्य स्वरूप वाले शरीर को आत्मा से अलग देखा जाता है, तब उसमें कुछ भी शेष नहीं रहता; ऐसे अस्तित्वहीन के लिए भला क्या संभव है?
निपुणायावबोधाय यत् प्रोक्तं तत् पुनः पुनः । भङ्गिभिः प्रविचित्राभी राघवेदं प्रबोध्यते
सूक्ष्म समझ के लिए जो कहा गया है, वही बात, हे राघव, तुम्हें बार-बार भिन्न-भिन्न ढंग और उदाहरणों से समझाई जा रही है।
यदि देहगुणान् आत्मा गृह्णाति परमार्थतः । नादत्ते तत् कथं तस्माज् जडतां शवरूपिणः
अगर आत्मा सचमुच शरीर के गुणों को अपनाती है, तो फिर वह उस निर्जीव शरीर की जड़ता क्यों नहीं ले लेती?
यदि वात्मगुणान् देहो गृह्णाति परमार्थतः । नादत्ते तत् कथं चैत्तं चिन्मयत्वं सदोदितम्
या अगर शरीर सच में आत्मा के गुणों को अपनाता है, तो वह मन की सदा प्रकट रहने वाली चेतना क्यों नहीं पा लेता?
ययोर् एकपरिज्ञाने जडतैवापरे स्थिता । तयोः कीदृग्विधा ब्रूत समानसुखदुःखता
जब एक की जानकारी में दूसरे की जड़ता बनी रहती है, तो आप कैसे कह सकते हैं कि दोनों को सुख-दुख समान रूप से मिलता है?
यौ समौ समकर्माणौ न कदाचन तौ कथम् । द्वाव् अप्य् असन्ताव् अन्योऽन्यं कथं सम्बन्धम् एष्यतः
अगर दोनों ही निष्क्रिय हैं और एक जैसे कर्म करते हैं, तो दो अस्तित्वहीन चीज़ें आपस में कैसे कोई संबंध बना सकती हैं?