विवेकविशदं चेतस् सत्त्वम् इत्य् अभिधीयते । भूयः फलति नो मोहं दग्धं बीजम् इवाङ्कुरम्
विवेक से निर्मल हुआ मन ही सत्त्व कहा जाता है। जैसे जला हुआ बीज फिर से अंकुर नहीं लेता, वैसे ही यह मन फिर से मोह नहीं लाता।
या वासना विमूढान्तर् पुनर्जननधर्मिणी । चित्तशब्दाभिधा सोक्ता विपर्यस्यति बोधतः
जो वासना भीतर से मोहित कर पुनर्जन्म का कारण बनती है, उसे ही 'चित्त' कहा गया है; लेकिन जागृति से वह उलट जाती है।
प्राप्तप्राप्यो भवान् राम सत्त्वभावम् उपागतम् । चित्तं ज्ञानाग्निना दग्धं न ते भूयः प्ररोहति
हे राम, तुमने जो पाना था वह पा लिया है और सत्त्व की अवस्था को प्राप्त हो गए हो। तुम्हारा चित्त ज्ञान की अग्नि में जल चुका है, अब वह फिर नहीं उगेगा।
संरोहतीषुणा विद्धं तथा परशुनाग्निना । न हि ज्ञानाग्निनिर्दग्धं प्रबोधविशदं मनः
जैसे कील से छेदा या कुल्हाड़ी से काटा गया पेड़ फिर नहीं बढ़ता, वैसे ही जो मन जागृति से निर्मल और ज्ञान की अग्नि से जला है, वह फिर नहीं उगता।
ब्रह्मबृंहैव हि जगज् जगच् च ब्रह्मबृंहणात् । विद्यते नानयोर् भेदश् चिद्घनब्रह्मणोर् इह
यह सारा संसार ब्रह्म का ही विस्तार है, और संसार का अस्तित्व भी ब्रह्म के फैलाव से ही है। यहाँ चैतन्य और ब्रह्म में कोई भेद नहीं है।
चिदन्तर् अस्ति त्रिजगन् मरिचे तिक्तता यथा । नातश् चिज्जगती भिन्ने तस्मात् सदसती मुधा
जैसे मिर्च में तीखापन भरा रहता है, वैसे ही चैतन्य तीनों लोकों में व्याप्त है। इसलिए चैतन्यरूप यह जगत उससे अलग नहीं है, और असली-नकली की कल्पना व्यर्थ है।
अचिन्मयत्वान् नासि त्वं खात्मा किम् इव रोदिषि । अचिन्मयत्वाज् जगताम् अभावे कलनाः कुतः
तुम चैतन्य से रहित नहीं हो, हे आकाश के समान आत्मा, तो फिर क्यों शोक करते हो? और जब यह जगत भी चैतन्य से रहित नहीं है, तो उसके अभाव में कोई कल्पना कैसे हो सकती है?
चिन्मयश् चेद् भवान् सर्वं तच् चित्त्वं प्रविचारय । शुद्धसत्त्वम् अनाद्यन्तं तत्राङ्ग कलनाः कुतः
अगर तुम चैतन्यस्वरूप हो, तो सब कुछ मन ही मन समझो। उस शुद्ध, अनादि-अनंत सत्त्व में कोई भी कल्पना कैसे टिक सकती है?
चिदात्मासि निरंशो ऽसि पारावारविवर्जितः । रूपं स्मर निजं स्फारं मास्मृत्या सम्मितो भव
तुम स्वयं चेतना हो, अखंड हो, किसी भी किनारे या सीमा से परे हो। अपने असली, विशाल रूप को याद रखो—भूलने से खुद को सीमित मत होने दो।
तां स्वसत्तां गतस् सर्वम् असर्वं वा भवोदयी । तादृग्रूपो ऽसि शान्तो ऽसि चिद् असि ब्रह्मरूप्य् असि
जब तुम अपनी सच्ची सत्ता को पा लेते हो, तब सबका या किसी का भी कारण बन जाते हो। तुम्हारा यही स्वभाव है—शांत, जागरूकता से भरा, और ब्रह्म का स्वरूप।
चिच्छिलोदरम् एवासि नासि नानस्य् अथोम् असि । यो ऽसि सो ऽसि न सो ऽसीव सद् अस्य् असद् असि स्वभाः
तुम केवल चेतना का विस्तार हो, न यह हो न वह, फिर भी दोनों भी हो। जो हो वही हो, और जो नहीं हो वह भी हो—अपने स्वभाव से ही अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों हो।
यः पदार्थविशेषो ऽन्तर् न त्वं नान्यो न सो ऽस्ति ते । तद् अस्य् अतद् असि स्वच्छचिद्घनात्मन् नमो ऽस्तु ते
जो भी वस्तुओं की विशेषता भीतर दिखती है, वह न तुम हो, न कोई और, और न ही वह सच में तुम्हारे लिए है। तुम वही भी हो और वह नहीं भी हो—हे शुद्ध चेतना के घनस्वरूप, तुम्हें नमस्कार।
आद्यन्तवर्जितविशालशिलान्तरालसम्पीनचिद्घनवपुर् गगनामलस् त्वम् । स्वस्थो भवाजरढपल्लवकोशलेखालीलास्थिताखिलजगज्जलधे जयस् ते
तुम आकाश के समान निर्मल हो, जिनका स्वरूप शुद्ध चेतना से भरा हुआ है, अनादि और अनंत, जो अनंतता की विशाल शिला के भीतर सब जगह व्याप्त हैं। सम्पूर्ण जगत की लीलाएँ — अंकुरित होना, वृद्ध होना और मुरझाना — जिनमें सहज रूप से होती हैं, ऐसे सब लोकों के सागर, अपने में स्थित, अचल और सदा विजयी तुम्हें नमस्कार है।
भावि भूरितरङ्गाणां पयो वृन्दम् इवान्तरे । या चिद् वहत्य् अनन्तानि जगन्त्य् अनघ सा भवान्
हे निष्पाप! जैसे जल का समूह असंख्य तरंगों से भरा रहता है, वैसे ही तुम वह चेतना हो, जो अपने भीतर अनगिनत लोकों को धारण किए हुए है।
भव भावनया मुक्तो भावाभावविवर्जितः । चिदात्मन् संस्थिताः क्वेव वद ते वासनादयः
समझ के द्वारा मुक्त हो जाओ, जो न होने में है न होने में, और चेतना के स्वरूप में स्थित हो जाओ। तब तुम्हारे लिए वासनाएँ और अन्य प्रवृत्तियाँ कहाँ रह जाएँगी?
जीवो ऽयं वासनादीदम् इति चित् कचति स्वतः । इतरोक्त्यर्थयोर् अत्र कः प्रसङ्गो ऽथ वर्ण्यताम्
यह जीव वासनाओं के कारण 'यह मेरा है' ऐसा सोचता है, और स्वयं चेतना से ही विचलित होता है। यहाँ दूसरों की कही गई भिन्नताओं का क्या संबंध है? अब इसका विस्तार से वर्णन किया जाए।
महातरलगम्भीरभासुरात्मंश् चिदर्णव । रामाभिधो ऽसि स्तिमितस् समस् सोम्यो ऽसि सोमवत्
तुम्हें राम कहा जाता है, जो आत्मा की विशाल, सूक्ष्म, गहरी और प्रकाशमयी किरण हो, चेतना के सागर हो; तुम शांत, सम और कोमल हो, जैसे चाँद।
यथा न भिन्नम् अनलाद् औष्ण्यं सौगन्ध्यम् अम्बुजात् । कार्ष्ण्यं कज्जलतश् शौक्ल्यं हिमान् माधुर्यम् इक्षुतः
जैसे आग से गर्मी अलग नहीं होती, कमल से खुशबू अलग नहीं होती, कालिख से काला रंग अलग नहीं होता, बर्फ से सफेदी अलग नहीं होती, और गन्ने से मिठास अलग नहीं होती—
आलोकश् च प्रकाशाङ्गाद् अनुभूतिस् तथा चितेः । जलाद् वीचिश् चिदात्मन् भोश् चित्स्वभावात् तथा जगत्
वैसे ही, रोशनी अपने प्रकाश से अलग नहीं होती, अनुभव चेतना से अलग नहीं होता; जैसे लहर पानी से उठती है, वैसे ही हे चेतनस्वरूप, यह सारा संसार भी चेतना से ही प्रकट होता है।
चितो न भिन्नो ऽनुभवो भिन्नो नानुभवाद् अहम् । न मत्तो भिद्यते जीवो न जीवाद् भिद्यते मनः
अनुभव चेतना से अलग नहीं है, और 'मैं' की भावना अनुभव से अलग नहीं है; जीव मुझसे अलग नहीं है, और मन जीव से अलग नहीं है।
मनसो नेन्द्रियं भिन्नं पृथग् देहश् च नेन्द्रियात् । न शरीराज् जगद् भिन्नं जगतो नान्यद् अस्ति हि
मन और इंद्रियाँ अलग नहीं हैं, जैसे शरीर भी इंद्रियों से अलग नहीं है। यह संसार भी शरीर से भिन्न नहीं है, और वास्तव में, संसार के अलावा कुछ भी नहीं है।
एवं प्रवर्तितम् इव महाचक्रम् इदं चिरम् । न च प्रवर्तितं किञ्चिन् न च शीघ्रं च नो चिरम्
ऐसा लगता है मानो यह महान चक्र बहुत समय से चल रहा है, पर सच तो यह है कि कुछ भी चलाया नहीं गया, न यह तेज है, न धीमा, न ही इसमें कोई अंतर है।
नानेवेदम् अनानैव सर्वम् एकम् अखण्डितम् । विद्यते व्योमनि व्योम नकस्मिंश्चिन् नकिञ्चन
यह न तो अनेक है, न ही अननेक; सब कुछ एक ही है, अखंडित। आकाश में आकाश ही है; शून्यता में और कुछ भी नहीं है।
शून्ये शून्यं समुच्छूनं ब्रह्म ब्रह्मणि बृंहितम् । सत्यं विजृम्भते सत्ये पूर्णे पूर्णम् अवस्थितम्
शून्य में शून्य पूरी तरह शून्य हो जाता है; ब्रह्म ब्रह्म में ही विस्तार पाता है। सत्य सत्य में प्रकट होता है; पूर्णता पूर्णता में ही स्थित रहती है।
रूपालोकमनस्कारान् कुर्वन्न् अपि न किञ्चन । ज्ञः करोत्य् अनुपादेयान् उपादेये हि कर्तृता
रूपों को देखकर, मन लगाकर भी, जानने वाला कुछ भी ग्रहण करने योग्य नहीं करता; क्योंकि करने का भाव केवल उसी में होता है जिसे अपनाना हो।
यद् उपादेयबुद्ध्यात्तं तद् दुःखाय सुखाय वा । भावाभावैर् अनादेयम् अकर्तृ सुखदुःखयोः
जो भी वस्तु अपनाने की भावना से ली जाती है, वह सुख या दुःख का कारण बनती है; लेकिन जो अपनाने योग्य नहीं है, उसकी उपस्थिति या अनुपस्थिति से न सुख होता है, न दुःख, और न ही उसमें कर्तापन होता है।
यथा नानाप्य् अनानैव खं खे वारीव वार्गणः । सार्थको ऽप्य् अतिशून्यात्मा तथात्मजगतोः क्रमः
जैसे आकाश में अनेक वायु चलने पर भी आकाश वैसा ही रहता है, या जल में लहरें उठने पर भी जल वैसा ही रहता है, वैसे ही आत्मा और संसार का क्रम भी है — अर्थपूर्ण दिखते हुए भी उसकी प्रकृति एकदम शून्य है।
अन्तर् व्योमामलो बाह्ये सम्यगाचारचञ्चुरः । हर्षामर्षविकारेषु काष्ठलोष्टसमस्थितिः
भीतर से वह आकाश की तरह निर्मल है, बाहर से सही आचरण में गतिशील रहता है; और हर्ष या क्रोध के परिवर्तनों में लकड़ी या मिट्टी की तरह स्थिर रहता है।
य एवातितरां शत्रुर् मत्सरी मारणोद्यतः । तम् एवाकृत्रिमं मित्रं यः पश्यति स पश्यति
जो अत्यंत शत्रुता रखनेवाले, ईर्ष्यालु और हानि पहुँचाने के लिए तैयार व्यक्ति को भी अपना सच्चा मित्र मानता है, वही वास्तव में देखता है।
समूलकाषं कषति नदीवेग इव द्रुमम् । यस् सौहृदं मत्सरं च स हर्षामर्षदोषहा
जैसे नदी की तेज़ धारा पेड़ को जड़ से उखाड़ देती है, वैसे ही जो व्यक्ति मित्रता और ईर्ष्या दोनों को जड़ से निकाल देता है, वह आनंद और क्रोध के दोषों को भी मिटा देता है।