तृष्णामोहपरित्यागान् नित्यशीतलसंविदः । पुंसस् संशान्तचित्तस्य प्रबुद्धस्य क्व चित्तभूः
जिसने तृष्णा और मोह छोड़ दिए हैं, जिसकी चेतना सदा शीतल है, जिसका मन शांत और जाग्रत है—उसके लिए मन की कोई दुनिया कहाँ रह जाती है?
असंस्तुतम् इवानास्थम् अवस्तु परिपश्यतः । दूरस्थम् इव देहं स्वम् असन्तं चित्तभूः कुतः
जो अवास्तविक को महत्वहीन मानता है, अपने शरीर को दूर और असत्य समझता है—उसके लिए मन की कोई सत्ता कैसे हो सकती है?
भावितानन्तचित्तत्त्वरूपरूपान्तरात्मनः । स्वाङ्गांशलीनजगतश् शान्तो जीवादिविभ्रमः
जिसका मन अनंत हो गया है, जिसकी सच्चाई चैतन्य ही है, जिसके भीतर कोई रूप नहीं बचा है, और जिसकी अपनी देह में ही यह सारा संसार लीन हो गया है—उसमें जीव या किसी भी तरह का भ्रम शांत हो जाता है।
असम्यग्दर्शने शान्ते मिथ्याभ्रमभरात्मनि । उदिते परमादित्ये परमार्थैकदर्शने
जब झूठा देखना शांत हो जाता है और मन स्थिर हो जाता है, और जब सच्चे ज्ञान का परम सूर्य उदित होता है, तब आत्मा में मिथ्या भ्रम का बोझ मिट जाता है और केवल एकमात्र परम सत्य का दर्शन होता है।
अपुनर्दर्शनायैव दग्धं संशुष्कपर्णवत् । चित्तं विगलितं विद्धि वह्नौ घृतलवं यथा
जान लो कि जब मन जलकर और सूखकर मुरझाए हुए पत्ते जैसा हो जाता है, तब वह फिर कभी दिखाई नहीं देता—जैसे घी की एक बूँद अग्नि में मिलकर लुप्त हो जाती है।
जीवन्मुक्ता महात्मानो ये परावरदर्शिनः । तेषां या चित्तपदवी सा सत्त्वम् इति कथ्यते
जो महापुरुष जीवन रहते मुक्त हो गए हैं और जो ऊँच-नीच सबको एक साथ देखते हैं, उनके मन की जो भी अवस्था होती है, वही 'सत्त्व' कहलाती है।
जीवन्मुक्तशरीरेषु वासना व्यवहारिणी । न चित्तनाम्नी भवति सा हि सत्त्वपदं गता
जीवन्मुक्त लोगों के शरीर में, जो प्रवृत्तियाँ केवल व्यवहार के लिए रह जाती हैं, उन्हें अब 'मन' नहीं कहा जाता, क्योंकि वे शुद्ध स्वरूप को प्राप्त हो चुकी होती हैं।
निश्चेतसो हि तत्त्वज्ञा नित्यं सत्त्वपदे स्थिताः । लीलया प्रभ्रमन्तीह सत्त्वसंस्थितिहेलया
जो सत्य को जान चुके हैं, वे मन से रहित होकर सदा शुद्ध स्वरूप में स्थित रहते हैं। यहाँ वे केवल सहजता से, शुद्धता की प्रेरणा से, खेल की तरह विचरण करते हैं।
शान्ता व्यवहरन्तो ऽपि सत्त्वस्थास् संयतेन्द्रियाः । नित्यं पश्यन्ति चिज्ज्योतिर् न द्वैतैक्ये न वासनाः
जो लोग शुद्ध स्वरूप में स्थित हैं, इंद्रियों को वश में रखते हुए, शांत रहते हुए भी संसार में व्यवहार करते हैं, वे सदा चेतना के प्रकाश को देखते हैं; उनमें न तो द्वैत रहता है, न अद्वैत, और न ही कोई छुपी प्रवृत्ति।
अन्तर्मुखतया सर्वं चिद्वह्नौ त्रिजगत्तृणम् । जुह्वतो ऽन्तर् विचेष्टन्ते मूढवच् छीतलाशयाः
वे भीतर की ओर ध्यान लगाकर, तीनों लोकों को तिनके की तरह चेतना की अग्नि में अर्पित कर देते हैं; उनके भीतर कोई हलचल नहीं होती, वे ठंडे मन से, अज्ञानियों की तरह नहीं, शांत रहते हैं।
विवेकविशदं चेतस् सत्त्वम् इत्य् अभिधीयते । भूयः फलति नो मोहं दग्धं बीजम् इवाङ्कुरम्
विवेक से निर्मल हुआ मन ही सत्त्व कहा जाता है। जैसे जला हुआ बीज फिर से अंकुर नहीं लेता, वैसे ही यह मन फिर से मोह नहीं लाता।
या वासना विमूढान्तर् पुनर्जननधर्मिणी । चित्तशब्दाभिधा सोक्ता विपर्यस्यति बोधतः
जो वासना भीतर से मोहित कर पुनर्जन्म का कारण बनती है, उसे ही 'चित्त' कहा गया है; लेकिन जागृति से वह उलट जाती है।
प्राप्तप्राप्यो भवान् राम सत्त्वभावम् उपागतम् । चित्तं ज्ञानाग्निना दग्धं न ते भूयः प्ररोहति
हे राम, तुमने जो पाना था वह पा लिया है और सत्त्व की अवस्था को प्राप्त हो गए हो। तुम्हारा चित्त ज्ञान की अग्नि में जल चुका है, अब वह फिर नहीं उगेगा।
संरोहतीषुणा विद्धं तथा परशुनाग्निना । न हि ज्ञानाग्निनिर्दग्धं प्रबोधविशदं मनः
जैसे कील से छेदा या कुल्हाड़ी से काटा गया पेड़ फिर नहीं बढ़ता, वैसे ही जो मन जागृति से निर्मल और ज्ञान की अग्नि से जला है, वह फिर नहीं उगता।
ब्रह्मबृंहैव हि जगज् जगच् च ब्रह्मबृंहणात् । विद्यते नानयोर् भेदश् चिद्घनब्रह्मणोर् इह
यह सारा संसार ब्रह्म का ही विस्तार है, और संसार का अस्तित्व भी ब्रह्म के फैलाव से ही है। यहाँ चैतन्य और ब्रह्म में कोई भेद नहीं है।
चिदन्तर् अस्ति त्रिजगन् मरिचे तिक्तता यथा । नातश् चिज्जगती भिन्ने तस्मात् सदसती मुधा
जैसे मिर्च में तीखापन भरा रहता है, वैसे ही चैतन्य तीनों लोकों में व्याप्त है। इसलिए चैतन्यरूप यह जगत उससे अलग नहीं है, और असली-नकली की कल्पना व्यर्थ है।
अचिन्मयत्वान् नासि त्वं खात्मा किम् इव रोदिषि । अचिन्मयत्वाज् जगताम् अभावे कलनाः कुतः
तुम चैतन्य से रहित नहीं हो, हे आकाश के समान आत्मा, तो फिर क्यों शोक करते हो? और जब यह जगत भी चैतन्य से रहित नहीं है, तो उसके अभाव में कोई कल्पना कैसे हो सकती है?
चिन्मयश् चेद् भवान् सर्वं तच् चित्त्वं प्रविचारय । शुद्धसत्त्वम् अनाद्यन्तं तत्राङ्ग कलनाः कुतः
अगर तुम चैतन्यस्वरूप हो, तो सब कुछ मन ही मन समझो। उस शुद्ध, अनादि-अनंत सत्त्व में कोई भी कल्पना कैसे टिक सकती है?
चिदात्मासि निरंशो ऽसि पारावारविवर्जितः । रूपं स्मर निजं स्फारं मास्मृत्या सम्मितो भव
तुम स्वयं चेतना हो, अखंड हो, किसी भी किनारे या सीमा से परे हो। अपने असली, विशाल रूप को याद रखो—भूलने से खुद को सीमित मत होने दो।
तां स्वसत्तां गतस् सर्वम् असर्वं वा भवोदयी । तादृग्रूपो ऽसि शान्तो ऽसि चिद् असि ब्रह्मरूप्य् असि
जब तुम अपनी सच्ची सत्ता को पा लेते हो, तब सबका या किसी का भी कारण बन जाते हो। तुम्हारा यही स्वभाव है—शांत, जागरूकता से भरा, और ब्रह्म का स्वरूप।
चिच्छिलोदरम् एवासि नासि नानस्य् अथोम् असि । यो ऽसि सो ऽसि न सो ऽसीव सद् अस्य् असद् असि स्वभाः
तुम केवल चेतना का विस्तार हो, न यह हो न वह, फिर भी दोनों भी हो। जो हो वही हो, और जो नहीं हो वह भी हो—अपने स्वभाव से ही अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों हो।
यः पदार्थविशेषो ऽन्तर् न त्वं नान्यो न सो ऽस्ति ते । तद् अस्य् अतद् असि स्वच्छचिद्घनात्मन् नमो ऽस्तु ते
जो भी वस्तुओं की विशेषता भीतर दिखती है, वह न तुम हो, न कोई और, और न ही वह सच में तुम्हारे लिए है। तुम वही भी हो और वह नहीं भी हो—हे शुद्ध चेतना के घनस्वरूप, तुम्हें नमस्कार।
आद्यन्तवर्जितविशालशिलान्तरालसम्पीनचिद्घनवपुर् गगनामलस् त्वम् । स्वस्थो भवाजरढपल्लवकोशलेखालीलास्थिताखिलजगज्जलधे जयस् ते
तुम आकाश के समान निर्मल हो, जिनका स्वरूप शुद्ध चेतना से भरा हुआ है, अनादि और अनंत, जो अनंतता की विशाल शिला के भीतर सब जगह व्याप्त हैं। सम्पूर्ण जगत की लीलाएँ — अंकुरित होना, वृद्ध होना और मुरझाना — जिनमें सहज रूप से होती हैं, ऐसे सब लोकों के सागर, अपने में स्थित, अचल और सदा विजयी तुम्हें नमस्कार है।
भावि भूरितरङ्गाणां पयो वृन्दम् इवान्तरे । या चिद् वहत्य् अनन्तानि जगन्त्य् अनघ सा भवान्
हे निष्पाप! जैसे जल का समूह असंख्य तरंगों से भरा रहता है, वैसे ही तुम वह चेतना हो, जो अपने भीतर अनगिनत लोकों को धारण किए हुए है।
भव भावनया मुक्तो भावाभावविवर्जितः । चिदात्मन् संस्थिताः क्वेव वद ते वासनादयः
समझ के द्वारा मुक्त हो जाओ, जो न होने में है न होने में, और चेतना के स्वरूप में स्थित हो जाओ। तब तुम्हारे लिए वासनाएँ और अन्य प्रवृत्तियाँ कहाँ रह जाएँगी?
जीवो ऽयं वासनादीदम् इति चित् कचति स्वतः । इतरोक्त्यर्थयोर् अत्र कः प्रसङ्गो ऽथ वर्ण्यताम्
यह जीव वासनाओं के कारण 'यह मेरा है' ऐसा सोचता है, और स्वयं चेतना से ही विचलित होता है। यहाँ दूसरों की कही गई भिन्नताओं का क्या संबंध है? अब इसका विस्तार से वर्णन किया जाए।
महातरलगम्भीरभासुरात्मंश् चिदर्णव । रामाभिधो ऽसि स्तिमितस् समस् सोम्यो ऽसि सोमवत्
तुम्हें राम कहा जाता है, जो आत्मा की विशाल, सूक्ष्म, गहरी और प्रकाशमयी किरण हो, चेतना के सागर हो; तुम शांत, सम और कोमल हो, जैसे चाँद।
यथा न भिन्नम् अनलाद् औष्ण्यं सौगन्ध्यम् अम्बुजात् । कार्ष्ण्यं कज्जलतश् शौक्ल्यं हिमान् माधुर्यम् इक्षुतः
जैसे आग से गर्मी अलग नहीं होती, कमल से खुशबू अलग नहीं होती, कालिख से काला रंग अलग नहीं होता, बर्फ से सफेदी अलग नहीं होती, और गन्ने से मिठास अलग नहीं होती—
आलोकश् च प्रकाशाङ्गाद् अनुभूतिस् तथा चितेः । जलाद् वीचिश् चिदात्मन् भोश् चित्स्वभावात् तथा जगत्
वैसे ही, रोशनी अपने प्रकाश से अलग नहीं होती, अनुभव चेतना से अलग नहीं होता; जैसे लहर पानी से उठती है, वैसे ही हे चेतनस्वरूप, यह सारा संसार भी चेतना से ही प्रकट होता है।
चितो न भिन्नो ऽनुभवो भिन्नो नानुभवाद् अहम् । न मत्तो भिद्यते जीवो न जीवाद् भिद्यते मनः
अनुभव चेतना से अलग नहीं है, और 'मैं' की भावना अनुभव से अलग नहीं है; जीव मुझसे अलग नहीं है, और मन जीव से अलग नहीं है।