संवेद्येन हृदाकाशो मनाग् अपि न लिप्यते । यस्यासाव् अजडो ऽसंविज् जीवन्मुक्तश् च कथ्यते
जिसका हृदय आकाश अनुभव किया जा सकता है, फिर भी वह ज़रा भी मलिन नहीं होता, और जिसकी चेतना ऐसी निर्मल रहती है, उसे ही जीवित रहते हुए मुक्त कहा जाता है।
यदा न भाव्यते किञ्चिन् निर्वासनतयात्मनि । बालमूकादिविज्ञानम् इव च स्थीयते स्थिरम्
जब भीतर कुछ भी कल्पना नहीं होती, क्योंकि मन में कोई वासना नहीं बचती, और चेतना बालक या गूंगे की तरह स्थिर बनी रहती है,
तदा जाड्यविनिर्मुक्तम् असंवेदनम् आततम् । आश्रितं भवति प्राज्ञ यस्माद् भूयो न लिप्यते
तब जड़ता से मुक्त, एक व्यापक अचेतनता प्रकट होती है, जिसे ज्ञानी अपनाता है और जिससे वह फिर कभी भी प्रभावित नहीं होता।
समस्तवासनात्यागान् निर्विकल्पसमाधितः । नीलत्वम् इव खात् स्फार आनन्दस् सम्प्रवर्तते
सभी वासनाओं का त्याग कर और निर्विकल्प समाधि में स्थित होकर, जैसे आकाश में नीलिमा फैलती है, वैसे ही एक विशाल आनंद प्रकट होता है।
योगिनस् तत्र लीनस्य निस्संवेदनसंविदः । तन्मयत्वाद् अनाद्यन्तं तद् अप्य् अन्तर् विलीयते
जहाँ योगी पूरी तरह लीन हो जाता है और उसकी चेतना में कोई संवेदना नहीं रहती, वहाँ उसकी वह स्थिति भी, जिसमें वह पूरी तरह एकाकार हो गया है, आदि और अंत रहित होकर अंततः उसी में विलीन हो जाती है।
गच्छंस् तिष्ठन् स्पृशञ् जिघ्रन्न् अपि तेन स उच्यते । अजडो गलितानन्दस् त्यक्तसंवेदनस् सुखी
चाहे वह चलता हो, खड़ा हो, छूता हो या सूंघता हो, उसे ही असंदिग्ध, आनंद से मुक्त, संवेदनाओं को त्यागने वाला और सुखी कहा जाता है।
एतां दृष्टिम् अवष्टभ्य कष्टया नष्टचेष्टया । तर दुःखाम्बुधेः पारम् अपारगुणसागरः
इस दृष्टि को दृढ़ता से पकड़कर, जब सब प्रयास और चेष्टाएँ थम जाएँ, तब हे अनंत गुणों वाले, तू दुखों के समुद्र को पार कर जा।
यथा बीजाद् बृहद्वृक्षो व्योम व्याप्नोति कालतः । तथैवेदं स्वसङ्कल्पात् संवेद्यं संविदुत्थितम्
जैसे बीज से समय के साथ विशाल वृक्ष उत्पन्न होकर आकाश को घेर लेता है, वैसे ही अपने ही संकल्प से, यह जानने योग्य सब कुछ चेतना से उत्पन्न होता है।
यदा सङ्कल्प्य सङ्कल्पं संवित् संविन्दते वपुः । तदास्य जन्मजालस्य सैव गच्छति बीजताम्
जब चेतना किसी विचार की कल्पना करती है और किसी रूप का अनुभव करती है, तब वही जन्मों के जाल का बीज बन जाता है।
जनयित्वात्मनात्मानं मोहयित्वा पुनः पुनः । स्वयं मोक्षं नयत्य् अन्ते संवित् सर्वत्र राघव
यह चेतना बार-बार स्वयं को जन्म देती है और स्वयं को मोहित करती है, लेकिन अंत में हर जगह खुद को मुक्ति की ओर ले जाती है, हे राघव।
यद् एव भावयत्य् एषा तद् एव भवति क्षणात् । नटवद् भूमिकां त्यक्त्वा स्वम् आयाति चिराद् वपुः
यह चेतना जो भी सोचती है, वह तुरंत सच हो जाता है; जैसे कोई अभिनेता मंच छोड़कर बहुत समय बाद अपने असली रूप में लौट आता है, वैसे ही इसका रूप भी लौट आता है।
देवो नागो ऽसुरो यक्षो रक्षः पुङ्किन्नरो गजः । आत्मैवास्या विलासिन्या जगन्नट्याः प्रनृत्यति
देवता, नाग, असुर, यक्ष, राक्षस, किन्नर, हाथी—ये सब इस खेलती हुई जगत-नृत्य की नर्तकी, उसी आत्मा के रूप हैं जो नृत्य कर रही है।
बद्ध्वात्मानं रुदित्वा च कोशकारः क्रिमिर् यथा । चिरात् केवलताम् एति स्वयं संवित् स्वभावतः
जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही धागे में खुद को बाँधकर रोता है, वैसे ही चेतना भी खुद को बाँध लेती है और दुखी होती है। पर बहुत समय बाद, अपनी स्वाभाविक प्रकृति से, वह फिर से अपनी शुद्ध अवस्था को पा लेती है।
जगज्जलधिजालानां संविज् जलम् अलं तथा । यथैवापूर्य दिक्चक्रं स्फुरत्य् अद्र्यादितां गता
यह सारा संसार रूपी समुद्र की लहरों के लिए चेतना ही जल के समान है। जैसे जल दिशाओं में फैलकर पर्वत आदि रूपों में प्रकट होता है, वैसे ही चेतना भी अनेक रूपों में दिखाई देती है।
द्यौः क्षमा वायुर् आकाशं पर्वतास् सरितो दिशः । इत्य् अस्या वीचयः प्रोक्तास् संवित्सलिलसन्ततेः
आकाश, पृथ्वी, वायु, आकाश, पर्वत, नदियाँ और दिशाएँ — ये सब चेतना रूपी जल की लहरें कही गई हैं।
संविन्मात्रं जगत् सर्वं द्वितीया नास्ति कल्पना । इत्य् एव सम्यग्ज्ञानेन संविद् गच्छति नान्यताम्
यह सारा जगत केवल शुद्ध चेतना ही है, इसमें दूसरा कुछ भी कल्पित नहीं है। इस सच्चे ज्ञान से चेतना कभी भी अन्य कुछ नहीं बनती।
यदा न विन्दते किञ्चित् स्पन्दते न न चोपति । स्वात्मन्य् एव स्थितिं याति संविन् नालिप्यते तदा
जब कोई कुछ भी नहीं देखता, न कोई हलचल होती है और न ही कोई रुकावट, और वह केवल अपने ही स्वरूप में स्थित रहता है, तब उसकी चेतना किसी भी चीज़ से प्रभावित नहीं होती।
अथास्यास् संविदो राम सन्मात्रं बीजम् उच्यते । सत्त्वमात्राद् उदेत्य् एषा प्राकाश्यम् इव तेजसः
हे राम, केवल शुद्ध अस्तित्व ही इस चेतना का मूल कारण कहा गया है; जैसे प्रकाश से चमक निकलती है, वैसे ही केवल अस्तित्व से यह चेतना प्रकट होती है।
द्वे रूपे तत्र सत्ताया एकं नानाकृति स्थितम् । द्वितीयम् एकरूपं तु विभागो ऽयं तयोश् शृणु
अस्तित्व के दो रूप हैं: एक तो अनेक रूपों में प्रकट होता है, और दूसरा केवल एक ही रूप में रहता है। इन दोनों के बीच का अंतर सुनो।
घटता पटता तत्ता त्वत्ता मत्तेति कथ्यते । सत्तारूपं विभागेन यत् तु नानाकृति स्थितम्
घड़ा होना, कपड़ा होना, तत्व होना, तेरा होना या मतवाला होना—ये सब अस्तित्व के वे रूप हैं जो भिन्न-भिन्न रूपों में प्रकट होते हैं।
विभागं तु परित्यज्य सत्तैकात्मतया ततम् । सामान्येनैव सत्ताया रूपम् एकम् उदाहृतम्
जब भेदभाव छोड़कर अस्तित्व को एक ही रूप में, सबमें व्याप्त देखा जाता है, तब उसी को अस्तित्व का एक सामान्य रूप कहा जाता है।
विशेषं सम्परित्यज्य सन्मात्रं यद् अलेपकम् । एकरूपं महारूपं सत्तायास् तत् परं विदुः
जब सभी भेद पूरी तरह छोड़ दिए जाते हैं, तब जो शुद्ध, स्पर्शरहित, एकरूप और विशाल अस्तित्व है, उसी को अस्तित्व की परम अवस्था माना जाता है।
रूपं नानाकृतित्वेन सत्ताया न कदाचन । असंवेद्यं सम्भवति तस्माद् एतद् अवस्तुकम्
अस्तित्व के अनेक रूपों को कभी भी वास्तव में अनुभव नहीं किया जाता; इसलिए उसे असत्य माना जाता है।
एकरूपं तु यद् रूपं सत्ताया विमलात्मकम् । न कदाचन तद् याति नाशं नापि च विस्मृतिम्
परंतु अस्तित्व का जो एकमात्र निर्मल रूप है, वह कभी नष्ट नहीं होता और न ही कभी भुलाया जाता है।
कालसत्ता कलासत्ता वस्तुसत्तेयम् इत्य् अपि । विभागकलनां त्यक्त्वा सन्मात्रैकपरो भव
चाहे उसे समय का अस्तित्व कहो, चाहे आकाश का, या वस्तुओं का — इन सब भेदभाव की कल्पना छोड़कर केवल शुद्ध अस्तित्व में ही स्थित हो जाओ।
कालसत्ता खसत्ता च प्रोन्मुक्तकलना सती । यद्य् अप्य् उत्तमसद्रूपा तथाप्य् एषा न वास्तवी
समय और आकाश का अस्तित्व, जब कल्पना से मुक्त होता है, तब भी वह चाहे जितना श्रेष्ठ क्यों न लगे, वास्तव में वह असली नहीं है।
विभागकलना यत्र विभिन्नमतदायिनी । नानाताकारणं दृष्टा तत् कथं पावनं भवेत्
जहाँ भी भेदभाव की कल्पना होती है, जिससे अलग-अलग मत और अनेकता का आभास होता है, वह कैसे शुद्ध मानी जा सकती है?
सत्तासामान्यम् एवैकं भावयन् केवलं वपुः । परिपूर्णः परानन्दी तिष्ठाभरितदिग्भरः
केवल एक ही सार्वभौमिक अस्तित्व का ध्यान करो; इसी में स्थित रहकर तुम पूर्ण हो जाओगे, परम आनन्द में डूबे रहोगे, और सब दिशाएँ तुम्हारे होने से भर जाएँगी।
सत्तासामान्यमात्रस्य या कोटिः कोविदेश्वर । सैवास्य बीजतां याता तत एष प्रवर्तते
हे बुद्धिमान्, केवल अस्तित्व की जो भी सीमा है, वही इसका बीज बन जाती है; उसी से यह सब उत्पन्न होता है।
सत्तासामान्यपर्यन्तं यत् तत् कलनयोज्झितम् । पदम् आद्यम् अनाद्यन्तं तस्य बीजं न विद्यते
जो अस्तित्व की व्यापकता तक पहुँचकर सभी कल्पनाओं से रहित है, वही आदि और अनादि-अंत रहित अवस्था है, उसका कोई बीज नहीं होता।