यथा बालस्य वेतालस् स्वसङ्कल्पोद्भवो भवेत् । पुरुषत्वं यथा स्थाणोस् संवेद्यं संविदस् तथा
जैसे बच्चे की कल्पना से वेताल बन जाता है, या किसी मूर्ति में पुरुषत्व देखा जाता है, वैसे ही चेतना में विषय का अनुभव होता है।
एतन् मिथ्या विदुर् ज्ञानं सम्यग्ज्ञानाद् विलीयते । रज्ज्वाम् इव भुजङ्गत्वं द्वीन्दुत्वं स्वीक्षिताद् इव
इस ज्ञान को झूठा माना गया है; सही ज्ञान से यह मिट जाता है, जैसे रस्सी में साँप का भ्रम या दो चाँद दिखने का भ्रम सही देखने पर दूर हो जाता है।
शुद्धैव संवित् त्रिजगत् संवेद्यं नान्यद् अस्त्य् अलम् । इत्य् अन्तर् निश्चयो रूढस् सम्यग्ज्ञानं विदुर् बुधाः
तीनों लोकों में केवल शुद्ध चेतना ही अनुभव का विषय है, इसके सिवा कुछ भी नहीं है। जब यह दृढ़ विश्वास भीतर जम जाता है, तो ज्ञानी लोग इसे ही सच्चा ज्ञान मानते हैं।
पूर्वं दृष्टम् अदृष्टं वा यद् अस्याः प्रतिभासते । संविदस् तत् प्रयत्नेन मार्जनीयं विजानता
इस चेतना में जो कुछ भी प्रकट होता है, चाहे वह पहले देखा गया हो या न देखा गया हो, उसे जानने वाले को पूरी सावधानी से शुद्ध करना चाहिए।
तदमार्जनमात्रं हि महासंसारतां गतम् । तत्प्रमार्जनमात्रं तु मोक्ष इत्य् अभिधीयते
यदि उसे शुद्ध नहीं किया जाए तो वही महान संसार-बंधन का कारण बनता है; और केवल उसे शुद्ध करना ही मुक्ति कहलाता है।
संवेदनम् अनन्ताय दुःखाय जननात्मने । असंवित्तिर् अजाड्यस्था सुखायाजननात्मने
जागरूकता से अनंत दुःख और जन्म की भावना उत्पन्न होती है; लेकिन जो अचेतनता जड़ता से रहित है, वही सुख और अजन्मा होने की अनुभूति देती है।
अजडो गलितानन्दस् त्यक्तसंवेदनो भव । असंवेद्यः प्रबुद्धात्मा यस् त्वं स त्वं रघूद्वह
हे राम, तुम जड़ता से मुक्त हो जाओ, आनंद को भी छोड़ दो और चेतना का भी त्याग कर दो। जो जाग्रत आत्मा चेतना से भी परे है, वही वास्तव में तुम हो।
अजडश् चाप्य् असंवित्तिः कीदृशो भवति प्रभो । असंवित्तौ च जाड्यं तत् कथं वा विनिवार्यते
हे प्रभु, जड़ता का न होना और चेतना का न रहना कैसा होता है? और जब चेतना नहीं रहती, तब जड़ता से कैसे बचा जा सकता है?
यस् सर्वत्रानवस्थास्थो विश्रान्तास्थो न कुत्रचित् । जीवो न विन्दते किञ्चिद् असंविद् अजडो हि सः
जो कहीं भी स्थिर नहीं रहता, जिसे कहीं भी विश्राम नहीं मिलता और जिसकी आत्मा किसी भी वस्तु को नहीं पकड़ती—वह न तो चेतना में रहता है, न ही जड़ता में।
संविद्वस्तुदशालम्बस् स यस्येह न विद्यते । सो ऽसंविद् अजडः प्रोक्तः कुर्वन् कार्यशतान्य् अपि
जिसकी चेतना यहाँ किसी भी वस्तु में टिकती नहीं, वही व्यक्ति बिना चेतना के और बिना जड़ता के कहा गया है, चाहे वह सैकड़ों काम भी करता रहे।
संवेद्येन हृदाकाशो मनाग् अपि न लिप्यते । यस्यासाव् अजडो ऽसंविज् जीवन्मुक्तश् च कथ्यते
जिसका हृदय आकाश अनुभव किया जा सकता है, फिर भी वह ज़रा भी मलिन नहीं होता, और जिसकी चेतना ऐसी निर्मल रहती है, उसे ही जीवित रहते हुए मुक्त कहा जाता है।
यदा न भाव्यते किञ्चिन् निर्वासनतयात्मनि । बालमूकादिविज्ञानम् इव च स्थीयते स्थिरम्
जब भीतर कुछ भी कल्पना नहीं होती, क्योंकि मन में कोई वासना नहीं बचती, और चेतना बालक या गूंगे की तरह स्थिर बनी रहती है,
तदा जाड्यविनिर्मुक्तम् असंवेदनम् आततम् । आश्रितं भवति प्राज्ञ यस्माद् भूयो न लिप्यते
तब जड़ता से मुक्त, एक व्यापक अचेतनता प्रकट होती है, जिसे ज्ञानी अपनाता है और जिससे वह फिर कभी भी प्रभावित नहीं होता।
समस्तवासनात्यागान् निर्विकल्पसमाधितः । नीलत्वम् इव खात् स्फार आनन्दस् सम्प्रवर्तते
सभी वासनाओं का त्याग कर और निर्विकल्प समाधि में स्थित होकर, जैसे आकाश में नीलिमा फैलती है, वैसे ही एक विशाल आनंद प्रकट होता है।
योगिनस् तत्र लीनस्य निस्संवेदनसंविदः । तन्मयत्वाद् अनाद्यन्तं तद् अप्य् अन्तर् विलीयते
जहाँ योगी पूरी तरह लीन हो जाता है और उसकी चेतना में कोई संवेदना नहीं रहती, वहाँ उसकी वह स्थिति भी, जिसमें वह पूरी तरह एकाकार हो गया है, आदि और अंत रहित होकर अंततः उसी में विलीन हो जाती है।
गच्छंस् तिष्ठन् स्पृशञ् जिघ्रन्न् अपि तेन स उच्यते । अजडो गलितानन्दस् त्यक्तसंवेदनस् सुखी
चाहे वह चलता हो, खड़ा हो, छूता हो या सूंघता हो, उसे ही असंदिग्ध, आनंद से मुक्त, संवेदनाओं को त्यागने वाला और सुखी कहा जाता है।
एतां दृष्टिम् अवष्टभ्य कष्टया नष्टचेष्टया । तर दुःखाम्बुधेः पारम् अपारगुणसागरः
इस दृष्टि को दृढ़ता से पकड़कर, जब सब प्रयास और चेष्टाएँ थम जाएँ, तब हे अनंत गुणों वाले, तू दुखों के समुद्र को पार कर जा।
यथा बीजाद् बृहद्वृक्षो व्योम व्याप्नोति कालतः । तथैवेदं स्वसङ्कल्पात् संवेद्यं संविदुत्थितम्
जैसे बीज से समय के साथ विशाल वृक्ष उत्पन्न होकर आकाश को घेर लेता है, वैसे ही अपने ही संकल्प से, यह जानने योग्य सब कुछ चेतना से उत्पन्न होता है।
यदा सङ्कल्प्य सङ्कल्पं संवित् संविन्दते वपुः । तदास्य जन्मजालस्य सैव गच्छति बीजताम्
जब चेतना किसी विचार की कल्पना करती है और किसी रूप का अनुभव करती है, तब वही जन्मों के जाल का बीज बन जाता है।
जनयित्वात्मनात्मानं मोहयित्वा पुनः पुनः । स्वयं मोक्षं नयत्य् अन्ते संवित् सर्वत्र राघव
यह चेतना बार-बार स्वयं को जन्म देती है और स्वयं को मोहित करती है, लेकिन अंत में हर जगह खुद को मुक्ति की ओर ले जाती है, हे राघव।
यद् एव भावयत्य् एषा तद् एव भवति क्षणात् । नटवद् भूमिकां त्यक्त्वा स्वम् आयाति चिराद् वपुः
यह चेतना जो भी सोचती है, वह तुरंत सच हो जाता है; जैसे कोई अभिनेता मंच छोड़कर बहुत समय बाद अपने असली रूप में लौट आता है, वैसे ही इसका रूप भी लौट आता है।
देवो नागो ऽसुरो यक्षो रक्षः पुङ्किन्नरो गजः । आत्मैवास्या विलासिन्या जगन्नट्याः प्रनृत्यति
देवता, नाग, असुर, यक्ष, राक्षस, किन्नर, हाथी—ये सब इस खेलती हुई जगत-नृत्य की नर्तकी, उसी आत्मा के रूप हैं जो नृत्य कर रही है।
बद्ध्वात्मानं रुदित्वा च कोशकारः क्रिमिर् यथा । चिरात् केवलताम् एति स्वयं संवित् स्वभावतः
जैसे रेशम का कीड़ा अपने ही धागे में खुद को बाँधकर रोता है, वैसे ही चेतना भी खुद को बाँध लेती है और दुखी होती है। पर बहुत समय बाद, अपनी स्वाभाविक प्रकृति से, वह फिर से अपनी शुद्ध अवस्था को पा लेती है।
जगज्जलधिजालानां संविज् जलम् अलं तथा । यथैवापूर्य दिक्चक्रं स्फुरत्य् अद्र्यादितां गता
यह सारा संसार रूपी समुद्र की लहरों के लिए चेतना ही जल के समान है। जैसे जल दिशाओं में फैलकर पर्वत आदि रूपों में प्रकट होता है, वैसे ही चेतना भी अनेक रूपों में दिखाई देती है।
द्यौः क्षमा वायुर् आकाशं पर्वतास् सरितो दिशः । इत्य् अस्या वीचयः प्रोक्तास् संवित्सलिलसन्ततेः
आकाश, पृथ्वी, वायु, आकाश, पर्वत, नदियाँ और दिशाएँ — ये सब चेतना रूपी जल की लहरें कही गई हैं।
संविन्मात्रं जगत् सर्वं द्वितीया नास्ति कल्पना । इत्य् एव सम्यग्ज्ञानेन संविद् गच्छति नान्यताम्
यह सारा जगत केवल शुद्ध चेतना ही है, इसमें दूसरा कुछ भी कल्पित नहीं है। इस सच्चे ज्ञान से चेतना कभी भी अन्य कुछ नहीं बनती।
यदा न विन्दते किञ्चित् स्पन्दते न न चोपति । स्वात्मन्य् एव स्थितिं याति संविन् नालिप्यते तदा
जब कोई कुछ भी नहीं देखता, न कोई हलचल होती है और न ही कोई रुकावट, और वह केवल अपने ही स्वरूप में स्थित रहता है, तब उसकी चेतना किसी भी चीज़ से प्रभावित नहीं होती।
अथास्यास् संविदो राम सन्मात्रं बीजम् उच्यते । सत्त्वमात्राद् उदेत्य् एषा प्राकाश्यम् इव तेजसः
हे राम, केवल शुद्ध अस्तित्व ही इस चेतना का मूल कारण कहा गया है; जैसे प्रकाश से चमक निकलती है, वैसे ही केवल अस्तित्व से यह चेतना प्रकट होती है।
द्वे रूपे तत्र सत्ताया एकं नानाकृति स्थितम् । द्वितीयम् एकरूपं तु विभागो ऽयं तयोश् शृणु
अस्तित्व के दो रूप हैं: एक तो अनेक रूपों में प्रकट होता है, और दूसरा केवल एक ही रूप में रहता है। इन दोनों के बीच का अंतर सुनो।
घटता पटता तत्ता त्वत्ता मत्तेति कथ्यते । सत्तारूपं विभागेन यत् तु नानाकृति स्थितम्
घड़ा होना, कपड़ा होना, तत्व होना, तेरा होना या मतवाला होना—ये सब अस्तित्व के वे रूप हैं जो भिन्न-भिन्न रूपों में प्रकट होते हैं।