बीजाङ्कुरवद् एते हि स्थिते च तिलतैलवत् । अविनाभाविनी नित्यं कालापेक्षक्रमे तथा
ये दोनों बीज और अंकुर की तरह, या तिल और तेल की तरह, हमेशा साथ-साथ रहते हैं और समय के अनुसार एक-दूसरे पर निर्भर करते हैं।
सार्धम् उत्पादयेते तु चित्तकं संविदात्मकम् । यथा घ्राणेन्द्रियानन्दम् आमोदपवनाव् उभौ
ये दोनों मिलकर चेतना स्वरूप मन को उत्पन्न करते हैं, जैसे घ्राणेन्द्रिय और सुगंधित वायु मिलकर सुगंध का आनंद देते हैं।
चित्तस्योत्पादके सार्धं तथैते वा समे तदा । आमोदपुष्पवत् तैलतिलवच् च व्यवस्थिते
जब मन का जन्म होता है, तब ये दोनों एक साथ या कभी-कभी अकेले भी काम करते हैं, जैसे खुशबू और फूल या तिल और तेल एक साथ या अलग-अलग पाए जाते हैं।
वासनावशतः प्राणस्पन्दस् तेन च वासना । जायते चित्तबीजस्य तेन बीजाङ्कुरक्रमः
छुपी हुई वासनाओं के प्रभाव से प्राण का स्पंदन होता है और उसी से वासनाएँ भी जन्म लेती हैं। इसी तरह, मन का बीज भी बीज और अंकुर के क्रम में उत्पन्न होता है।
वासनोत्प्लूयमानत्वात् संवित् प्रक्षोभकर्मणा । प्राणस्पन्दं बोधयति तेन चित्तं प्रजायते
जब वासनाएँ चेतना की हलचल से उभरती हैं, तब वे प्राण के स्पंदन को जगाती हैं और उसी से मन का जन्म होता है।
प्राणस् स्पन्दनधर्मित्वात् स्पन्दते स्पृष्टहृद्गुहः । संविदं बोधयंस् तेन चित्तबालः प्रजायते
प्राण अपनी स्वाभाविक गति से हृदय की गहराई में स्पंदित होता है, वह चेतना को जाग्रत करता है और उसी से नया मन जन्म लेता है।
एवं हि वासनाप्राणस्पन्दौ चित्तस्य कारणम् । तयोर् एकक्षये नाशो द्वयोश् चित्तस्य चानघ
मन की उत्पत्ति का कारण वासनाएँ और प्राण का स्पंदन है। हे निष्पाप, जब इन दोनों में से कोई एक भी समाप्त हो जाता है, तो मन भी नष्ट हो जाता है।
सुखदुःखमहास्कन्धं शरीरकमहाफलम् । कार्यपल्लविताकारं वृत्तिव्रततिवेष्टितम्
सुख-दुख का भारी बोझ, यह शरीर रूपी बड़ा फल, जो कर्मों की शाखाओं से फूटा है, वह क्रियाओं के व्रत से घिरा हुआ है।
तृष्णाकृष्णाहिवलितं रागरोगबकालयम् । अज्ञानमूलं सुदृढं लीनेन्द्रियविहङ्गमम्
यह तृष्णा रूपी काले साँप से घिरा है, राग रूपी रोग का घर है, अज्ञान इसकी गहरी जड़ है और इंद्रियाँ शांत होने पर यह पक्षी के समान हो जाता है।
वासनाक्षयनामैतं चित्तवृक्षं क्षणेन हि । प्रपातयति वातौघः कालपक्वं फलं यथा
वासनाओं के नाश की हवा इस मन रूपी वृक्ष को क्षणभर में गिरा देती है, जैसे समय से पका फल तेज़ हवा के झोंके से गिर जाता है।
पाण्डुरीकृतसर्वाशं स्थगिताखिलदर्शनम् । विलोलजलदाकारम् अज्ञानावकरोत्थितम्
जब सारी आशाएँ फीकी पड़ जाती हैं, सभी दृश्य ठहर जाते हैं, तब यह अज्ञान की कीचड़ से उठकर डगमगाते बादल के रूप में प्रकट होती है।
तृष्णातृणलवप्राप्तं स्तम्भाकृतिशरीरकम् । स्फुरत्तनुतनुक्षुब्धं लुब्धम् उत्प्लवनं प्रति
तृष्णा की घास का एक तिनका पाकर, डंठल जैसी देह में, काँपती, पतली और बेचैन होकर, यह लालच में उछलने का प्रयास करती है।
अन्तस्स्थितमहालोकम् अपश्यत् प्रविलीयते । पवनस्पन्दरोधाच् च राम चित्तरजः क्षणात्
भीतर छिपी महान दुनिया को न देख पाने पर यह लय हो जाती है; और हे राम, वायु की गति रुकने से मन की धूल एक क्षण में मिट जाती है।
वासनाप्राणपवनस्पन्दयोर् अनयोस् तयोः । संवेद्यं बीजम् इत्य् उक्तं स्फुरतस् तौ यतस् ततः
इन दोनों—वासनाएँ और प्राण की गति—में कहा गया है कि जिसे जानना है, वह बीज वही है, जिससे दोनों प्रकट होते और चलते हैं।
हृदि संवेद्यगर्धेन प्राणस्पन्दो ऽथ वासना । उदेति तस्मात् संवेद्यं कथितं बीजम् एतयोः
हृदय में जब किसी विषय का अनुभव होता है, तो उसके साथ ही प्राणों की हलचल और मन की छुपी इच्छाएँ भी जाग उठती हैं। इसलिए कहा गया है कि विषय ही इन दोनों का मूल कारण है।
संवेद्यसम्परित्यागात् प्राणस्पन्दनवासने । समूलं नश्यतः क्षिप्रं मूलच्छेदाद् इव द्रुमौ
जब विषय का पूरी तरह त्याग कर दिया जाता है, तब प्राणों की हलचल और छुपी इच्छाएँ भी जड़ से शीघ्र नष्ट हो जाती हैं, जैसे किसी पेड़ की जड़ काट देने पर दोनों पेड़ जल्दी सूख जाते हैं।
संविदं विद्धि संवेद्यबीजं वीर तया विना । न सम्भवति संवेद्यं तैलहीनस् तिलो यथा
हे वीर, चेतना को ही विषय का बीज जानो; उसके बिना विषय की उत्पत्ति नहीं होती, जैसे तेल के बिना तिल का कोई अस्तित्व नहीं होता।
न बहिर् नान्तरे किञ्चित् संवेद्यं विद्यते पृथक् । संवित् स्फुरन्ती सङ्कल्प्य संवेद्यं स्फुरति स्वतः
न बाहर और न ही भीतर, कहीं भी कोई विषय अलग से नहीं पाया जाता; चेतना ही अपनी कल्पना से स्वयं विषय के रूप में प्रकट होती है।
स्वप्ने यथात्ममरणं तथा देशान्तरस्थितिः । स्वचमत्कारयोगेन संवेद्यं संविदस् तथा
जैसे स्वप्न में अपने मरने या किसी दूसरे स्थान पर होने का अनुभव होता है, वैसे ही चेतना अपनी अद्भुत शक्ति से विषयों का अनुभव करती है।
संवेदनं स्वसङ्कल्पात् संविदो यत् प्रवर्तते । जगज्जालकतां याति तद् इदं रघुनन्दन
रघुवंश के आनंद स्वरूप, चेतना में अपनी कल्पना से जो भी अनुभव उत्पन्न होता है, वही इस संसार का जाल बन जाता है।
यथा बालस्य वेतालस् स्वसङ्कल्पोद्भवो भवेत् । पुरुषत्वं यथा स्थाणोस् संवेद्यं संविदस् तथा
जैसे बच्चे की कल्पना से वेताल बन जाता है, या किसी मूर्ति में पुरुषत्व देखा जाता है, वैसे ही चेतना में विषय का अनुभव होता है।
एतन् मिथ्या विदुर् ज्ञानं सम्यग्ज्ञानाद् विलीयते । रज्ज्वाम् इव भुजङ्गत्वं द्वीन्दुत्वं स्वीक्षिताद् इव
इस ज्ञान को झूठा माना गया है; सही ज्ञान से यह मिट जाता है, जैसे रस्सी में साँप का भ्रम या दो चाँद दिखने का भ्रम सही देखने पर दूर हो जाता है।
शुद्धैव संवित् त्रिजगत् संवेद्यं नान्यद् अस्त्य् अलम् । इत्य् अन्तर् निश्चयो रूढस् सम्यग्ज्ञानं विदुर् बुधाः
तीनों लोकों में केवल शुद्ध चेतना ही अनुभव का विषय है, इसके सिवा कुछ भी नहीं है। जब यह दृढ़ विश्वास भीतर जम जाता है, तो ज्ञानी लोग इसे ही सच्चा ज्ञान मानते हैं।
पूर्वं दृष्टम् अदृष्टं वा यद् अस्याः प्रतिभासते । संविदस् तत् प्रयत्नेन मार्जनीयं विजानता
इस चेतना में जो कुछ भी प्रकट होता है, चाहे वह पहले देखा गया हो या न देखा गया हो, उसे जानने वाले को पूरी सावधानी से शुद्ध करना चाहिए।
तदमार्जनमात्रं हि महासंसारतां गतम् । तत्प्रमार्जनमात्रं तु मोक्ष इत्य् अभिधीयते
यदि उसे शुद्ध नहीं किया जाए तो वही महान संसार-बंधन का कारण बनता है; और केवल उसे शुद्ध करना ही मुक्ति कहलाता है।
संवेदनम् अनन्ताय दुःखाय जननात्मने । असंवित्तिर् अजाड्यस्था सुखायाजननात्मने
जागरूकता से अनंत दुःख और जन्म की भावना उत्पन्न होती है; लेकिन जो अचेतनता जड़ता से रहित है, वही सुख और अजन्मा होने की अनुभूति देती है।
अजडो गलितानन्दस् त्यक्तसंवेदनो भव । असंवेद्यः प्रबुद्धात्मा यस् त्वं स त्वं रघूद्वह
हे राम, तुम जड़ता से मुक्त हो जाओ, आनंद को भी छोड़ दो और चेतना का भी त्याग कर दो। जो जाग्रत आत्मा चेतना से भी परे है, वही वास्तव में तुम हो।
अजडश् चाप्य् असंवित्तिः कीदृशो भवति प्रभो । असंवित्तौ च जाड्यं तत् कथं वा विनिवार्यते
हे प्रभु, जड़ता का न होना और चेतना का न रहना कैसा होता है? और जब चेतना नहीं रहती, तब जड़ता से कैसे बचा जा सकता है?
यस् सर्वत्रानवस्थास्थो विश्रान्तास्थो न कुत्रचित् । जीवो न विन्दते किञ्चिद् असंविद् अजडो हि सः
जो कहीं भी स्थिर नहीं रहता, जिसे कहीं भी विश्राम नहीं मिलता और जिसकी आत्मा किसी भी वस्तु को नहीं पकड़ती—वह न तो चेतना में रहता है, न ही जड़ता में।
संविद्वस्तुदशालम्बस् स यस्येह न विद्यते । सो ऽसंविद् अजडः प्रोक्तः कुर्वन् कार्यशतान्य् अपि
जिसकी चेतना यहाँ किसी भी वस्तु में टिकती नहीं, वही व्यक्ति बिना चेतना के और बिना जड़ता के कहा गया है, चाहे वह सैकड़ों काम भी करता रहे।