एतावन्मात्रकं मन्ये रूपं चित्तस्य राघव । यद् भावनं वस्तुनो ऽन्ता रागेण च रसेन च
हे राघव, मैं मन का स्वरूप बस इतना ही मानता हूँ—किसी वस्तु का विचार करना और उसमें आसक्ति तथा रस का अनुभव करना।
न काञ्चित् कलनायोग्यां दृशं भावयतस् स्वतः । आकाशकोशस्वच्छस्य कुतश् चित्तोदयो भवेत्
जो व्यक्ति किसी भी अनुचित कल्पना को मन में नहीं लाता, जिसका मन घड़े के आकाश की तरह स्वच्छ है, उसमें मन का उदय कैसे हो सकता है?
यद् अभावनम् आस्थाया यद् अभावस्य भावनम् । यद् यथावस्तुदर्शित्वं तद् अचित्तत्वम् उच्यते
जो व्यक्ति कल्पना का त्याग कर, केवल अभाव का ही विचार करता है और वस्तुओं को जैसे हैं वैसे ही देखता है, वही मनरहित अवस्था कहलाती है।
सर्वम् अन्तः परित्यज्य शीतलाशयवर्ति यत् । वृत्तिस्थम् अपि तच् चित्तम् असद्रूपम् उदाहृतम्
जब मनुष्य भीतर की सारी बातों को छोड़कर शीतल भाव में स्थित रहता है, तब चाहे मन की कुछ गतिविधि बनी भी रहे, फिर भी उस मन को असत्य स्वरूप ही कहा गया है।
वासनायां रसादानाद् रागो यस्य न विद्यते । तस्य चित्तम् अचित्तत्वं गतं सत्त्वं तद् उच्यते
जिसके मन में वासनाओं के स्वाद से कोई आकर्षण नहीं रहता, उसका मन मानो मन ही नहीं रह जाता, और वही शुद्ध स्वरूप कहा जाता है।
न वासना घना यस्य पुनर्जननकारिणी । जीवन्मुक्तस् स सत्त्वस्थश् चक्रभ्रमवद् आस्थितः
जिसकी वासनाएँ घनी नहीं हैं और जो फिर से जन्म लेने का कारण नहीं बनतीं, वह सत्त्व में स्थित जीवन्मुक्त कहलाता है, जैसे घूमता हुआ चक्र।
भृष्टबीजोपमा येषां पुनर्जननवर्जिता । वासना रसनिर्हीना जीवन्मुक्ता हि ते स्मृताः
जिनकी वासनाएँ भूने हुए बीज के समान हैं, जिनमें फिर से जन्म लेने की शक्ति और स्वाद नहीं बचा, वे वास्तव में जीवन्मुक्त माने जाते हैं।
सत्त्वरूपपरिप्राप्तचित्तास् ते ज्ञानपारगाः । अचित्ता इति कथ्यन्ते देहान्ते व्योमरूपिणः
जिनका मन सत्त्वस्वरूप को प्राप्त हो गया है और जो ज्ञान के पार पहुँच चुके हैं, उन्हें अचित्त कहा जाता है, और शरीर के अंत में वे आकाश के समान हो जाते हैं।
द्वे बीजे राम चित्तस्य प्राणस्पन्दनवासने । एकस्मिंश् च तयोः क्षीणे क्षिप्रं द्वे अपि नश्यतः
हे राम, मन के दो बीज होते हैं—एक प्राण का स्पन्दन और दूसरा छुपी हुई वासनाएँ। इन दोनों में से कोई एक भी नष्ट हो जाए, तो दोनों ही जल्दी समाप्त हो जाते हैं।
मिथः कारणम् एते हि बीजे जन्मनि चेतसः । जलाङ्गीकरणे राम जलाशयघनाव् इव
ये दोनों ही मन के जन्म का कारण बनते हैं, जैसे जल और बादल एक-दूसरे पर निर्भर रहते हैं और वर्षा का कारण बनते हैं।
बीजाङ्कुरवद् एते हि स्थिते च तिलतैलवत् । अविनाभाविनी नित्यं कालापेक्षक्रमे तथा
ये दोनों बीज और अंकुर की तरह, या तिल और तेल की तरह, हमेशा साथ-साथ रहते हैं और समय के अनुसार एक-दूसरे पर निर्भर करते हैं।
सार्धम् उत्पादयेते तु चित्तकं संविदात्मकम् । यथा घ्राणेन्द्रियानन्दम् आमोदपवनाव् उभौ
ये दोनों मिलकर चेतना स्वरूप मन को उत्पन्न करते हैं, जैसे घ्राणेन्द्रिय और सुगंधित वायु मिलकर सुगंध का आनंद देते हैं।
चित्तस्योत्पादके सार्धं तथैते वा समे तदा । आमोदपुष्पवत् तैलतिलवच् च व्यवस्थिते
जब मन का जन्म होता है, तब ये दोनों एक साथ या कभी-कभी अकेले भी काम करते हैं, जैसे खुशबू और फूल या तिल और तेल एक साथ या अलग-अलग पाए जाते हैं।
वासनावशतः प्राणस्पन्दस् तेन च वासना । जायते चित्तबीजस्य तेन बीजाङ्कुरक्रमः
छुपी हुई वासनाओं के प्रभाव से प्राण का स्पंदन होता है और उसी से वासनाएँ भी जन्म लेती हैं। इसी तरह, मन का बीज भी बीज और अंकुर के क्रम में उत्पन्न होता है।
वासनोत्प्लूयमानत्वात् संवित् प्रक्षोभकर्मणा । प्राणस्पन्दं बोधयति तेन चित्तं प्रजायते
जब वासनाएँ चेतना की हलचल से उभरती हैं, तब वे प्राण के स्पंदन को जगाती हैं और उसी से मन का जन्म होता है।
प्राणस् स्पन्दनधर्मित्वात् स्पन्दते स्पृष्टहृद्गुहः । संविदं बोधयंस् तेन चित्तबालः प्रजायते
प्राण अपनी स्वाभाविक गति से हृदय की गहराई में स्पंदित होता है, वह चेतना को जाग्रत करता है और उसी से नया मन जन्म लेता है।
एवं हि वासनाप्राणस्पन्दौ चित्तस्य कारणम् । तयोर् एकक्षये नाशो द्वयोश् चित्तस्य चानघ
मन की उत्पत्ति का कारण वासनाएँ और प्राण का स्पंदन है। हे निष्पाप, जब इन दोनों में से कोई एक भी समाप्त हो जाता है, तो मन भी नष्ट हो जाता है।
सुखदुःखमहास्कन्धं शरीरकमहाफलम् । कार्यपल्लविताकारं वृत्तिव्रततिवेष्टितम्
सुख-दुख का भारी बोझ, यह शरीर रूपी बड़ा फल, जो कर्मों की शाखाओं से फूटा है, वह क्रियाओं के व्रत से घिरा हुआ है।
तृष्णाकृष्णाहिवलितं रागरोगबकालयम् । अज्ञानमूलं सुदृढं लीनेन्द्रियविहङ्गमम्
यह तृष्णा रूपी काले साँप से घिरा है, राग रूपी रोग का घर है, अज्ञान इसकी गहरी जड़ है और इंद्रियाँ शांत होने पर यह पक्षी के समान हो जाता है।
वासनाक्षयनामैतं चित्तवृक्षं क्षणेन हि । प्रपातयति वातौघः कालपक्वं फलं यथा
वासनाओं के नाश की हवा इस मन रूपी वृक्ष को क्षणभर में गिरा देती है, जैसे समय से पका फल तेज़ हवा के झोंके से गिर जाता है।
पाण्डुरीकृतसर्वाशं स्थगिताखिलदर्शनम् । विलोलजलदाकारम् अज्ञानावकरोत्थितम्
जब सारी आशाएँ फीकी पड़ जाती हैं, सभी दृश्य ठहर जाते हैं, तब यह अज्ञान की कीचड़ से उठकर डगमगाते बादल के रूप में प्रकट होती है।
तृष्णातृणलवप्राप्तं स्तम्भाकृतिशरीरकम् । स्फुरत्तनुतनुक्षुब्धं लुब्धम् उत्प्लवनं प्रति
तृष्णा की घास का एक तिनका पाकर, डंठल जैसी देह में, काँपती, पतली और बेचैन होकर, यह लालच में उछलने का प्रयास करती है।
अन्तस्स्थितमहालोकम् अपश्यत् प्रविलीयते । पवनस्पन्दरोधाच् च राम चित्तरजः क्षणात्
भीतर छिपी महान दुनिया को न देख पाने पर यह लय हो जाती है; और हे राम, वायु की गति रुकने से मन की धूल एक क्षण में मिट जाती है।
वासनाप्राणपवनस्पन्दयोर् अनयोस् तयोः । संवेद्यं बीजम् इत्य् उक्तं स्फुरतस् तौ यतस् ततः
इन दोनों—वासनाएँ और प्राण की गति—में कहा गया है कि जिसे जानना है, वह बीज वही है, जिससे दोनों प्रकट होते और चलते हैं।
हृदि संवेद्यगर्धेन प्राणस्पन्दो ऽथ वासना । उदेति तस्मात् संवेद्यं कथितं बीजम् एतयोः
हृदय में जब किसी विषय का अनुभव होता है, तो उसके साथ ही प्राणों की हलचल और मन की छुपी इच्छाएँ भी जाग उठती हैं। इसलिए कहा गया है कि विषय ही इन दोनों का मूल कारण है।
संवेद्यसम्परित्यागात् प्राणस्पन्दनवासने । समूलं नश्यतः क्षिप्रं मूलच्छेदाद् इव द्रुमौ
जब विषय का पूरी तरह त्याग कर दिया जाता है, तब प्राणों की हलचल और छुपी इच्छाएँ भी जड़ से शीघ्र नष्ट हो जाती हैं, जैसे किसी पेड़ की जड़ काट देने पर दोनों पेड़ जल्दी सूख जाते हैं।
संविदं विद्धि संवेद्यबीजं वीर तया विना । न सम्भवति संवेद्यं तैलहीनस् तिलो यथा
हे वीर, चेतना को ही विषय का बीज जानो; उसके बिना विषय की उत्पत्ति नहीं होती, जैसे तेल के बिना तिल का कोई अस्तित्व नहीं होता।
न बहिर् नान्तरे किञ्चित् संवेद्यं विद्यते पृथक् । संवित् स्फुरन्ती सङ्कल्प्य संवेद्यं स्फुरति स्वतः
न बाहर और न ही भीतर, कहीं भी कोई विषय अलग से नहीं पाया जाता; चेतना ही अपनी कल्पना से स्वयं विषय के रूप में प्रकट होती है।
स्वप्ने यथात्ममरणं तथा देशान्तरस्थितिः । स्वचमत्कारयोगेन संवेद्यं संविदस् तथा
जैसे स्वप्न में अपने मरने या किसी दूसरे स्थान पर होने का अनुभव होता है, वैसे ही चेतना अपनी अद्भुत शक्ति से विषयों का अनुभव करती है।
संवेदनं स्वसङ्कल्पात् संविदो यत् प्रवर्तते । जगज्जालकतां याति तद् इदं रघुनन्दन
रघुवंश के आनंद स्वरूप, चेतना में अपनी कल्पना से जो भी अनुभव उत्पन्न होता है, वही इस संसार का जाल बन जाता है।