समग्रपरिवारे ऽस्मिन् सर्वनाशे तवोत्थिते । नूनम् एवाभ्युदेत्य् आत्मा तमसीव क्षते रविः
जब सब साथी एकत्र हों और तेरे भीतर से संपूर्ण विनाश उठ खड़ा हो, तब निश्चय ही आत्मा प्रकट होती है, जैसे अंधकार छंटने पर सूर्य निकल आता है।
नित्योदितो ऽपि भवतो नोदेति परमेश्वरः । रविर् अन्धेक्षणस्येव वासनावलितात्मनः
यद्यपि परमेश्वर सदा ही उपस्थित है, फिर भी वह तुम्हारे लिए प्रकट नहीं होता, जैसे सूरज अंधे की आँखों के लिए नहीं उगता, क्योंकि मन वासनाओं से ढका हुआ है।
वासनामलसंशान्तौ त्वं समूलं विनश्यसि । ततः प्रकटताम् एति ब्रह्म बृंहितचिद्घनम्
जब वासनाओं की मलिनता पूरी तरह शांत हो जाती है, तब तुम्हारा अहंकार जड़ से नष्ट हो जाता है; उसी समय ब्रह्म, जो चेतना का विशाल स्वरूप है, प्रकट हो जाता है।
बन्धो हि वासनामात्रं तत्क्षयो मोक्ष उच्यते । वासनारज्जुविच्छेदविलासेनोदितो भव
बंधन केवल वासनाएँ ही हैं; उनका नाश ही मुक्ति कहलाता है। जब वासनाओं की रस्सी कट जाती है, तब सहज ही सच्चा अस्तित्व प्रकट होता है।
इन्द्रियाली विभौ दृष्टे क्षीयते सहवासना । आन्ध्यसङ्कल्पना काले नान्ध्यक्षय इवोदिते
जब परमात्मा का साक्षात्कार होता है, तब इंद्रियों का समूह और वासनाएँ साथ-साथ मिट जाते हैं; लेकिन जब अंधकार का भाव बना रहता है, तब सूरज के उगने पर भी अंधकार दूर नहीं होता।
आत्मलाभे क्षयं याति मनष्षष्ठेन्द्रियावली । इन्द्रियावलिनाशे च स्वात्मनात्मोपलभ्यते
जब आत्मा की प्राप्ति हो जाती है, तब मन और छहों इन्द्रियों की श्रृंखला समाप्त हो जाती है। और जब इन्द्रियों की यह श्रृंखला नष्ट हो जाती है, तब अपने ही स्वरूप से आत्मा का अनुभव होता है।
सततं श्रेयसे तस्माद् द्वयम् एव समाचरेत् । आत्मलाभेन्द्रियवशाव् अभ्यासेनैव सिध्यतः
इसलिए सदा कल्याण के लिए केवल दो ही बातें करनी चाहिए—आत्मा की प्राप्ति और इन्द्रियों पर नियंत्रण। ये दोनों अभ्यास से ही सिद्ध होती हैं।
स्वयं गुणसमाहारः क्षीयते दृष्ट आत्मनि । शार्वरो भूतसंरम्भो दिवाकर इवोदिते
जब आत्मा का साक्षात्कार होता है, तब गुणों का समूह अपने आप घटने लगता है, जैसे सूर्य के उदय होने पर रात का अंधकार मिट जाता है।
यस्मिन् दृष्टे क्षयं याति यस् स तेन सता क्षयी । कथं सम्बन्धम् आयाति चेतनेन जडात्मकः
जिसके देखने से कोई वस्तु नष्ट हो जाती है, उसी के साथ वह नष्ट होने वाली वस्तु भी समाप्त हो जाती है। जड़ स्वभाव वाली वस्तु चेतन से कैसे संबंध बना सकती है?
प्रकाशस्याप्रकाशेन शीतलेनोष्णरूपिणः । जीवता प्रमृतस्येव न सम्भवति सङ्गमः
जैसे उजाले और अंधकार, ठंडक और गर्मी, या जीवित और मृत के बीच कभी मेल नहीं हो सकता, वैसे ही इनका संगम असंभव है।
क्व समग्रकलातीतः क्व समग्रकलान्वितः । क्व नित्यस् सम्प्रकाशात्मा क्वानित्यस् तिमिराकृतिः
जो सब समय से परे है, उसका और जो सब समय में बंधा है, उसका क्या मेल? जो सदा शुद्ध प्रकाशस्वरूप है, उसका और जो अनित्य अंधकारमय है, उनका क्या संबंध?
नित्यम् अस्तमिताकारः क्व नित्योदितचिद्वपुः । क्व चासज्जडमूकान्धः क्व सर्वालोकचिद्घनः
जो सदा डूबा हुआ है, वह कहाँ और जो चेतना में सदा उदित है, वह कहाँ? जो जड़, गूंगा, अंधा और निर्जीव है, वह कहाँ और जो सबको प्रकाशित करने वाली चेतना का घन है, वह कहाँ?
आत्मेन्द्रियगणैर् युक्त इत्य् अनर्थाय निश्चयः । यावद् अज्ञानम् एवान्तर् बालानाम् एव वल्गति
यह मानना कि आत्मा इंद्रियों और मन के साथ जुड़ी है, केवल भ्रम है; जब तक भीतर अज्ञान बना रहता है, यह सोच केवल बच्चों में ही टिकती है।
तज्ज्ञानाम् आत्मना सङ्गो नेन्द्रियाणाम् इति स्थिते । अक्षग्रामे क्षयं याते परमात्ममयं जगत्
जब यह समझ लिया जाता है कि सच्चा मेल ज्ञान और आत्मा का है, इन्द्रियों का नहीं, तब जब इन्द्रियों का समूह शांत हो जाता है, यह सारा संसार परमात्मा से भरा हुआ दिखाई देता है।
ययायुक्त्या मुधैषा ते शङ्का स्फुरति पीवरी । आत्मा कलङ्कित इति सा विनष्टाज्ञताधुना
हे मूर्ख, किस गलत सोच से तेरे मन में यह भारी शंका उठती है कि आत्मा कलंकित हो सकती है? अब वह अज्ञान नष्ट हो चुका है।
अनिगीर्णविषो मूर्खस् स यातो विषमूर्छनाम् । आत्मेन्द्रियशठैर् युक्त इति येनाश्रितो ऽन्तरम्
जो मूर्ख विष को नहीं पचा पाता, वह विष के असर में आ जाता है; वैसे ही, जो आत्मा को इन्द्रियों के साथ जोड़कर मानता है, वह भी भीतर से उसी तरह प्रभावित होता है।
दुःखिष्व् इन्द्रियमूर्खेषु सुखेषूपहतेषु वा । साक्षिणो ऽक्षीणसद्वृत्तेर् आत्मनः किम् इवागतम्
जो आत्मा साक्षी है और जिसकी श्रेष्ठ प्रकृति कभी कम नहीं होती, उसके लिए क्या फर्क पड़ता है कि इन्द्रियाँ दुखी लोगों में पीड़ित हों या सुखी लोगों में रुक गई हों?
चित्तेन्द्रियात्मनां सङ्ग इति नो सम्भवत्य् अलम् । सम्बन्धाभावसंसिद्धौ भोक्तृताकर्तृते कथम्
मन, इन्द्रियाँ और आत्मा — इन सबका आपस में कोई सच्चा संबंध नहीं है। जब यह संबंधहीनता समझ में आ जाती है, तो फिर भोगने वाला या करने वाला कौन रह जाता है?
नातः कर्ता न भोक्तास्मि न मोक्षो ऽस्ति न बन्धनम् । नाहम् अस्मि न चान्यो ऽस्ति संविदात्मास्त्य् अलेपकः
इसलिए न मैं कर्ता हूँ, न भोगता हूँ; न कोई बंधन है, न मुक्ति। न मैं हूँ, न कोई दूसरा है; केवल निर्मल चैतन्य आत्मा ही है।
स एवाहं स एव त्वं स जगत् सो ऽम्बरं स भूः । सर्वं नूनं स एवेति निर्णीते किं विमुह्यसि
वही मैं हूँ, वही तुम हो, वही यह संसार है, वही आकाश है, वही धरती है। निस्संदेह, सब कुछ वही है — जब यह निश्चित हो गया, तो फिर किस बात का भ्रम?
संविदश् च्यवनं दुःखं संविदो मा च्युतो भव । एतावतैकध्यानेन नित्यध्यानो भवात्मदृक्
चेतना से गिरना ही दुःख है; चेतना से मत गिरो। इसी एकाग्र ध्यान से सदा आत्मा को देखने वाले बनो।
अभावे दुःखदस्यान्तर् दृश्यादृश्यस्य वस्तुनः । सङ्कल्पोन्मुखतां विद्धि दुःखदां संविदश् च्युतिम्
जब दिखने और न दिखने वाली चीज़ों की दुख देने वाली भीतरी उपस्थिति मिट जाती है, तब मन कल्पना की ओर झुकता है, जो दुःख का कारण बनती है — यही चेतना का पतन है।
जडेषूपलभेदेषु मनोदेहेन्द्रियादिषु । कीदृशी कर्तृता चित्त कथं व्योम्नि वनं भवेत्
मन, शरीर और इंद्रियों जैसी जड़ अनुभूतियों में मन की क्या कर्तृत्वता हो सकती है? जैसे आकाश में जंगल नहीं हो सकता, वैसे ही।
निरस्तकलनापङ्के मननध्वंसरूपिणि । न चैवात्मनि कर्तृत्वं सम्भवत्य् अम्बराङ्गवत्
जब कल्पनाओं का कीचड़ मिट जाता है और सोच नष्ट हो जाती है, तब आत्मा में कर्तृत्वता की कोई संभावना नहीं रहती, जैसे आकाश में कोई अंग नहीं होता।
अयं केवलम् आत्मैव नानानानातयात्मनि । स्फुरत्य् अब्धिर् इवाम्भोभिर् मुधा लोकः कदर्थितः
यह केवल आत्मा ही है जो आत्मा में प्रकाशित हो रही है, न अनेकता है न एकता; जैसे समुद्र अपने जल में प्रकट होता है, वैसे ही यह संसार व्यर्थ ही भ्रमित है।
आभासमात्रे सर्वस्मिन् स्फुरत्य् अस्मिंश् चिदात्मनि । द्वितीया नास्ति कलना तप्ताङ्गार इवाम्बुधौ
इस चैतन्य स्वरूप में सब कुछ केवल आभास की तरह चमकता है; यहाँ दूसरा कोई विचार नहीं उठता, जैसे गरम अंगारा समुद्र में डाल देने पर कुछ नहीं बचता।
कलनारहिते देवे देहे मनसि वा जडे । संवित् संवेद्यनिर्मुक्ता सारा सुन्दर नेतरत्
जहाँ कोई कल्पना नहीं रहती—चाहे वह दिव्यता हो, शरीर हो या जड़ मन—वहाँ चैतन्य ज्ञान के विषयों से मुक्त, शुद्ध, सुंदर और केवल वही रहता है।
इदम् अन्यद् इदं चान्यच् छुभं वाशुभम् एव वा । इति सङ्कल्पना नास्ति यथा नभसि काननम्
यह अलग है, वह अलग है, यह शुभ है या अशुभ है—ऐसा कोई विचार नहीं उठता, जैसे आकाश में जंगल नहीं होता।
संवेद्यरहितं संविन्मात्रम् एवेदम् आततम् । तत्रायम् अहम् अन्यो ऽयम् इति सङ्कल्पना कथम्
यहाँ केवल विषयों से रहित शुद्ध चैतन्य ही फैला हुआ है; वहाँ 'मैं यह हूँ, वह दूसरा है'—ऐसा विचार कैसे आ सकता है?
अनादिमति नीरूपे सर्वगे विततात्मनि । आरोपयेत् कः कलनाम् ऋग्वेदं व्योम्नि को लिखेत्
जिस आत्मा का न आदि है, न रूप, जो सब जगह व्याप्त और असीम है, उसमें भेदभाव कौन कर सकता है? जैसे आकाश पर ऋग्वेद कौन लिख सकता है?