ह्यस्तनी दुष्क्रियाभ्येति शोभां सत्क्रियया यथा । अद्यैवं प्राक्तनी तस्माद् यत्नात् सत्कार्यवान् भव
जैसे बीते हुए दिन के बुरे कर्म आज के अच्छे कामों से सँवर जाते हैं, वैसे ही पुराने कर्म भी बदल सकते हैं; इसलिए हमेशा अच्छे काम करने का प्रयास करो।
मूढानुमानसंसिद्धं दैवं यस्यास्ति दुर्मतेः । दैवाद् दाहो ऽस्तु मा वेति वक्तव्यं तेन पावके
जिस व्यक्ति की बुद्धि भ्रमित है और जो केवल अटकलों से भाग्य में विश्वास करता है, उसे तो आग लगने पर भी यही कहना चाहिए कि 'भाग्य से जले या न जले।'
दैवम् एवेह चेत् कर्म पुंसः किम् इव चेष्टया । स्नानदानाशनाचारं दैवम् एव करिष्यति
अगर यहाँ केवल भाग्य ही सब कर्मों का कारण है, तो मनुष्य के प्रयास का क्या अर्थ रह जाता है? फिर तो स्नान, दान, भोजन और आचरण—सब कुछ भाग्य ही कर देगा।
किं वा शास्त्रोपदेशेन मूको ऽयं पुरुषः किल । सञ्चार्यते तु दैवेन किं कस्येहोपदिश्यते
अगर यह मनुष्य गूंगे के समान है, तो शास्त्रों की शिक्षा का क्या लाभ? जब उसे केवल भाग्य ही चलाता है, तो किसे और क्या सिखाया जाए?
न च निस्स्पन्दता लोके दृष्टेह शवतां विना । स्पन्दाश् च फलसम्प्राप्तिस् तस्माद् दैवं निरर्थकम्
इस संसार में निष्क्रियता केवल मृतकों में ही दिखाई देती है; और गति से ही फल की प्राप्ति होती है—इसलिए भाग्य का कोई अर्थ नहीं है।
न चामूर्तेन दैवेन मूर्तस्य सहकर्तृता । हस्तादीन् ईहतश् चैव न दैवेन क्वचित् कृतम्
निर्गुण भाग्य कभी भी साकार शरीर का सहायक नहीं बनता; हाथों आदि से जो भी कार्य होते हैं, वे प्रयास से ही होते हैं, भाग्य से कभी नहीं।
मनोबुद्धिवद् अप्य् एतद् दैवं नेहानुभूयते । आगोपालं किल प्राज्ञैस् तेन दैवम् असत् सदा
जैसे मन और बुद्धि का अनुभव यहाँ होता है, वैसे ही यह भाग्य कभी अनुभव में नहीं आता। समझदार लोग कहते हैं कि भाग्य तो ग्वाले के जैसा है—इसलिए भाग्य सदा असत्य ही है।
बुद्धेश् चेत् पृथग् अन्यो ऽर्थस् सैव चेत् कान्यता तयोः । कल्पना वा प्रमाणं चेत् पौरुषं किं न कल्प्यते
अगर बुद्धि से अलग कोई और चीज़ है, और वही है, तो दोनों में क्या अंतर रह गया? अगर कल्पना ही प्रमाण है, तो पुरुषार्थ को भी क्यों न कल्पना मान लिया जाए?
नामूर्तेस् तेन सङ्गो ऽस्ति नभसेव वपुष्मतः । मूर्तं च दृश्यते लग्नं तस्माद् दैवं न विद्यते
निर्गुण का सगुण से कोई संबंध नहीं, जैसे आकाश का देहधारी से कोई नाता नहीं। और देहधारी तो बंधा हुआ ही दिखता है—इसीलिए भाग्य नाम की कोई चीज़ नहीं है।
विनियोक्ताथ भूतानाम् अस्त्य् अन्यस् तज् जगत्त्रये । शेरतां भूतवृन्दानि दैवं सर्वं करिष्यति
अगर सचमुच कोई और है जो तीनों लोकों के प्राणियों को काम बाँटता है, तो फिर भाग्य ही सबको सुला दे—भाग्य ही सब कुछ कर ले।
दैवेनेत्थं नियुक्तो ऽस्मि किं करोमीदृशं स्थितम् । समाश्वासनवाग् एषा न दैवं परमार्थतः
भाग्य के कारण मैं इस प्रकार विवश हूँ, अब मैं क्या कर सकता हूँ, जैसी स्थिति है वैसी ही है। यह जो दिलासा देने की बात कही जाती है, वह असली अर्थ में भाग्य नहीं है।
मूढैः प्रकल्पितं दैवं तत्परास् ते क्षयं गताः । प्राज्ञास् तु पुरुषार्थेन पदम् उत्तमम् आगताः
मूर्ख लोग ही भाग्य की कल्पना करते हैं, और जो उसी के भरोसे रहते हैं, वे नष्ट हो जाते हैं। लेकिन समझदार लोग अपने पुरुषार्थ से ही सर्वोच्च स्थान तक पहुँचते हैं।
ये शूरा ये च विक्रान्ता ये प्राज्ञा ये च पण्डिताः । तैस् तैः कैर् इव लोके ऽस्मिन् वद दैवं प्रचक्ष्यते
जो लोग बहादुर हैं, जो पराक्रमी हैं, जो बुद्धिमान हैं और जो विद्वान हैं—बताओ, इस संसार में ऐसे लोगों में कौन भाग्य की बात करता है?
कालविद्भिर् विनिर्णीता यस्यास्ति चिरजीविता । स चेज् जीवति सञ्छिन्नशिरास् तद् दैवम् उत्तमम्
जिसका दीर्घ जीवन जानने वालों ने तय किया है, और अगर उसका सिर कट जाने के बाद भी वह जीवित रहता है, तो वही सबसे बड़ा भाग्य है।
कालविद्भिर् विनिर्णीतं पाण्डित्यं यस्य राघव । अनध्यापित एवासौ तज्ज्ञश् चेद् दैवम् उत्तमम्
हे राघव, जिसका पाण्डित्य समय को जानने वालों ने निश्चित किया है, और जो बिना पढ़े ही ज्ञानी बन जाता है, वह सबसे श्रेष्ठ भाग्य है।
विश्वामित्रेण मुनिना दैवम् उत्सृज्य दूरतः । पौरुषेणैव सम्प्राप्तं ब्राह्मण्यं राम नान्यथा
हे राम, महर्षि विश्वामित्र ने भाग्य को दूर छोड़कर केवल अपने पुरुषार्थ से ही ब्राह्मणत्व प्राप्त किया, और किसी तरह नहीं।
अमीभिर् अपरै राम पुरुषैर् मुनितां गतैः । पौरुषेणैव सम्प्राप्ता चिरं गगनगामिता
हे राम, इन अन्य पुरुषों ने भी, जो मुनि पद को प्राप्त हुए, केवल अपने पुरुषार्थ से ही स्वर्ग का मार्ग पाया।
उत्साद्य देवसङ्घातांश् चक्रुस् त्रिभुवनोदरे । पौरुषेणैव यत्नेन साम्राज्यं दानवेश्वराः
दानवों के स्वामियों ने देवताओं के समूहों को नष्ट कर, केवल अपने पुरुषार्थ और परिश्रम से तीनों लोकों में साम्राज्य स्थापित किया।
आलूनशीर्णम् आभोगि जगद् आजह्रुर् ओजसा । पौरुषेणैव यत्नेन दानवेभ्यस् सुरेश्वराः
देवताओं के स्वामी लोगों ने अपनी शक्ति और पुरुषार्थ से, दानवों से लूटी और उजड़ी हुई यह पृथ्वी फिर से प्राप्त कर ली।
राम पौरुषयुक्त्यैव सलिलं धार्यते न वा । चिरं करण्डके युक्त्या न दैवं तत्र कारणम्
राम, जल को घड़े में केवल प्रयास और उपाय से रखा जा सकता है, भाग्य से नहीं; वह घड़े में लंबे समय तक उपाय से ही टिकता है, इसमें भाग्य का कोई कारण नहीं।
हरणादानसंरम्भविभ्रमभ्रमभूमिषु । शक्तता दृश्यते राम न दैवस्यौषधेर् इव
राम, लेना, देना, परिश्रम, भ्रम और भटकाव की स्थितियों में केवल योग्यता ही दिखती है, भाग्य नहीं—जैसे औषधि के प्रभाव में भी।
सकलकारणकार्यविवर्जितं निजविकल्पवशाद् उपकल्पितम् । त्वम् अनवेक्ष्य हि दैवम् असन्मयं श्रय शुभाशय पौरुषम् उत्तमम्
जहाँ सभी कारण और फल नहीं होते, वहाँ सब कुछ केवल अपनी कल्पना से बनता है। हे शुभ विचार वाले, उस असत्य भाग्य को देखे बिना, श्रेष्ठ पुरुषार्थ का ही सहारा लो।
भगवन् सर्वधर्मज्ञ प्रतिष्ठाम् अलम् आगतम् । यल् लोके तद् वद ब्रह्मन् दैवम् एवं किम् उच्यते
हे प्रभु, आप सब धर्मों को जानने वाले हैं, आधार अच्छी तरह स्थापित हो चुका है। अब कृपा करके बताइए, इस संसार में 'भाग्य' किसे कहते हैं?
पौरुषं सर्वकार्याणां कर्तृ राघव नेतरत् । फलभोक्तृ च सर्वत्र न दैवं तत्र कारणम्
राघव, सभी कामों का कर्ता केवल पुरुषार्थ है, कोई और नहीं। हर जगह फल भोगने वाला भी वही है, वहाँ भाग्य कारण नहीं है।
दैवं न किञ्चित् कुरुते न च भुङ्क्ते न विद्यते । न दृश्यते नाद्रियते केवलं कल्पनेदृशी
भाग्य न कुछ करता है, न कुछ भोगता है, न ही उसका कोई अस्तित्व है। न वह दिखाई देता है, न कोई उसका आदर करता है—वह तो केवल कल्पना भर है।
सिद्धस्य पौरुषेणेह फलस्य फलशालिनाम् । शुभाशुभा वा सम्पत्तिर् दैवशब्देन कथ्यते
यहाँ जो भी फल मिलता है, वह पुरुषार्थ से ही सिद्ध होता है। अच्छे या बुरे, जैसी भी संपत्ति हो, उसे ही लोग 'भाग्य' कह देते हैं।
पौरुषोपनता नित्यम् इष्टानिष्टस्य वस्तुनः । प्राप्तिर् इष्टाप्य् अनिष्टा वा दैवशब्देन कथ्यते
मनुष्य के प्रयत्न से जो सुख या दुःखदायक वस्तुएँ मिलती हैं, उन्हीं को 'भाग्य' कहा जाता है।
भावी त्व् अवश्यम् एवार्थः पुरुषार्थैकसाधनः । यस् सो ऽस्मिंल् लोकसङ्घाते दैवशब्देन कथ्यते
जो फल केवल मनुष्य के प्रयास से निश्चित रूप से मिलता है, उसी को इस संसार में 'भाग्य' कहा जाता है।
न तु राघव लोकस्य कस्यचित् किञ्चिद् एव हि । दैवम् आकाशकल्पं हि करोति न करोति वा
लेकिन हे राघव, सच तो यह है कि भाग्य संसार में किसी के लिए कुछ भी नहीं करता; वह आकाश के समान है—चाहे कुछ करे या न करे, कोई अंतर नहीं पड़ता।
पुरुषार्थस्य सिद्धस्य शुभाशुभफलोदये । इदम् इत्थं स्थितिर् इति योक्तिस् तद् दैवम् उच्यते
जब मनुष्य के प्रयत्न से शुभ या अशुभ फल प्राप्त होता है और हम यह मान लेते हैं कि 'यही होना था', तो इसी सोच को 'भाग्य' कहा जाता है।