अनाद्यन्तावभासात्मा परमात्मेह विद्यते । इत्य् एकनिश्चयस् स्फारस् सम्यग्ज्ञानं विदुर् बुधाः
यहाँ परमात्मा ही आदि और अंत से रहित, सब प्रकट रूपों का सार रूप में विद्यमान है; यही एक स्पष्ट और अटल निश्चय है, जिसे ज्ञानीजन सच्चा ज्ञान मानते हैं।
इमा घटपटाकारपदार्थशतशक्तयः । आत्मैव नान्यद् अस्तीति निश्चयस् सम्यगीक्षणम्
यह पक्का विश्वास कि ये घड़ा, कपड़ा आदि सैकड़ों वस्तुएँ वास्तव में केवल आत्मा ही हैं, और कुछ नहीं—यही सच्ची समझ है।
असम्यग्वेदनाज् जन्म मोक्षस् सम्यगवेक्षणात् । असम्यग्वीक्षणाद् रज्जुस् सर्पो नो सम्यगीक्षणात्
गलत समझ से जन्म होता है, और सही देख पाने से मुक्ति मिलती है। जैसे गलत देखने पर रस्सी को साँप समझ लिया जाता है, वैसे ही सही देखने पर वह भ्रम नहीं रहता।
सङ्कल्पांशविनिर्मुक्ता संवित् संवेद्यवर्जिता । संविद् आद्याभिर् आख्याभिर् मुक्तास्तीह हि नेतरत्
जो चेतना संकल्पों के टुकड़ों से मुक्त है और जानने योग्य किसी भी वस्तु से रहित है, वही यहाँ सभी नामों से छूटी हुई है—इसके अलावा कुछ नहीं।
सा शुद्धरूपा विज्ञाता परमात्मेति कथ्यते । बुद्धा त्व् अशुद्धरूपान्तर् अविद्येत्य् उच्यते बुधैः
जब वह शुद्ध रूप में जानी जाती है, तो उसे परमात्मा कहा जाता है; लेकिन जब उसमें अशुद्धता दिखाई देती है, तो ज्ञानी लोग उसे अविद्या कहते हैं।
संवित्तिर् एव संवेद्यं नानयोर् द्वित्वकल्पना । चिनोत्य् आत्मानम् आत्मैव रामैवं नान्यद् अस्ति हि
चेतना ही स्वयं अपने को जानती है, इसमें दो का कोई विचार नहीं है। आत्मा खुद को ही देखती है—हे राम, वास्तव में इसके अलावा कुछ भी नहीं है।
यथाभूतार्थदर्शित्वम् एतावद्भुवनत्रये । यद् आत्मैव जगत् सर्वम् इति निश्चित्य पूर्णता
तीनों लोकों में सच्चा ज्ञान यही है कि पूरा संसार ही आत्मा है—जब यह निश्चय हो जाता है, तभी पूर्णता मिलती है।
सर्वम् आत्मैव किंनिष्ठौ भावाभावौ क्व वास्थितौ । क्व बन्धमोक्षकलने किम् अन्यद् राम शोच्यते
अगर सब कुछ आत्मा ही है, तो फिर अस्तित्व या अनस्तित्व कहाँ टिके हैं? बंधन या मुक्ति की गिनती कहाँ है? हे राम, फिर शोक करने जैसा और क्या बचा है?
न चित्तम् अन्यन् नो चेत्यं ब्रह्मैवेदं विजृम्भते । सर्वं एकं परं व्योम क्व मोक्षः कस्य बद्धता
यहाँ कोई अलग मन नहीं है, न ही कोई अलग विचार है; केवल ब्रह्म ही प्रकट हो रहा है। सब कुछ एक ही परम आकाश है—मुक्ति कहाँ है और बंधन किसका है?
ब्रह्मेदं बृंहिताकारं बृहद् बृंहद् अवस्थितम् । दूरम् अस्तमितद्वित्वं भवात्मैव त्वम् आत्मना
यह ब्रह्म, जो अति विशाल रूप में है, सब ओर फैला हुआ है और अनंत रूप से स्थित है। द्वैत के मिट जाने के बाद भी, हे आत्मन्, तू अपने आप में ही सच्चा स्वरूप है।
सम्यगालोकिते रूपे काष्ठपाषाणवाससाम् । मनाग् अपि न भेदो ऽस्ति क्वापि सङ्कल्पनोन्मुखः
जब लकड़ी, पत्थर और कपड़े के रूप को सही तरह से देखा जाता है, तब कहीं भी तनिक भी भेद नहीं रहता, सिवाय मन की कल्पना के कारण।
आदाव् अन्ते च संशान्तं स्वरूपम् अविनाशि यत् । वस्तूनाम् आत्मनश् चैव तन्मयो भव राघव
सभी वस्तुओं और आत्मा का जो स्वरूप आदि और अंत में शांत और अविनाशी है, वही सच्चा है। हे राघव, तू उसी में स्थित हो जा।
द्वैताद्वैतसमुद्भूतैर् जरामरणविभ्रमैः । स्फुरत्य् आत्मभिर् आत्मैव चित्रैर् अम्ब्व् इव वीचिभिः
द्वैत और अद्वैत से उत्पन्न जन्म-मृत्यु के भ्रमों में, आत्मा ही अनेक रूपों में प्रकट होती है, जैसे जल अनेक लहरों के रूप में दिखाई देता है।
शुद्धम् आत्मानम् आलम्ब्य नित्यम् अन्तस्स्थया धिया । यस् स्थितस् तं क आत्मेशं भोगो वञ्चयितुं क्षमः
जो व्यक्ति शुद्ध आत्मा को आधार बनाकर, सदा भीतर की स्थिर बुद्धि में स्थित रहता है, उस आत्मेश्वर को भोग कौन छल सकता है?
कृतस्फारविचारस्य मनो भोगादयो ऽरयः । मनाग् अपि न भिन्दन्ति शैलं मन्दानिला इव
जिसका विचार गहरा और विस्तृत हो गया है, उसके लिए भोग आदि शत्रु के समान हैं; वे उसे तनिक भी विचलित नहीं कर सकते, जैसे मंद हवा पर्वत को नहीं हिला सकती।
अविचारिणम् अज्ञानं मूढम् आशापरायणम् । निगिरन्तीह दुःखानि बका मत्स्यम् इवाजलम्
जो विवेकहीन, अज्ञानी और मोह में डूबे हैं, जिनका सहारा केवल इच्छा है, उन्हें दुःख ऐसे निगल जाते हैं जैसे बगुला पानी में मछली को निगल जाता है।
जगद् आत्मैव सकलम् अविद्या नास्ति कुत्रचित् । इति दृष्टिम् अवष्टभ्य सम्यग्रूपां स्थिरो भव
यह सारा जगत केवल आत्मा ही है, कहीं भी अज्ञान नहीं है—इस स्पष्ट दृष्टि को दृढ़ता से पकड़कर अपने सच्चे स्वरूप में स्थिर रहो।
नानात्वम् अस्ति कलनासु न वस्तुतो ऽन्तर् नानाविधासु सरसीषु जलाद् इवान्यत् । इत्य् एकनिश्चयमयः पुरुषो विमुक्त इत्य् उच्यते समवलोकितसम्यगर्थः
भिन्नता केवल कल्पनाओं में है, असल में नहीं—जैसे अलग-अलग सरोवरों के जल में कोई सच्चा अंतर नहीं होता। जो मनुष्य इस बात को पूरी तरह समझ लेता है और वस्तुओं को जैसे हैं वैसे ही देखता है, वही वास्तव में मुक्त कहलाता है।
इदम् अन्तः कलयतो भोगान् प्रति विवेकिनः । पुरस्स्थितान् अपि सदा स्पृहैवाङ्ग न जायते
हे प्रिय, जो विवेकी व्यक्ति इन भोगों को केवल मन की कल्पना समझता है, उसके सामने सुख-सुविधाएँ हों भी, फिर भी उनमें उसकी कभी इच्छा नहीं होती।
चक्षुर् आलोकनायैव जीवस् तु सुखदुःखयोः । भारायैव बलीवर्दो भोक्ता द्रव्यस्य नायकः
आँखें केवल देखने के लिए हैं; जीव सुख-दुख का अनुभव करता है; बैल बोझ ढोता है; भोगने वाला वस्तुओं का स्वामी नहीं होता।
नयने रूपनिर्मग्ने क्षोभः क इव देहिनः । गर्दभे पल्वलोन्मग्ने कैव सेनापतेः क्षतिः
जब आँखें रूपों में लगी रहती हैं, तो देहधारी को क्या हानि? जैसे गधा कीचड़ में फँसा हो, तो सेनापति को क्या नुकसान?
रूपकर्दमम् एतन् मानय नास्वादयाधम । नश्यत्य् एतन् निमेषेण भवन्तम् अपि हिंसति
इन रूपों की कीचड़ को आदर से देखो, परन्तु हे श्रेष्ठजन, इसका स्वाद मत लो। यह एक ही क्षण में नष्ट हो जाती है और तुम्हें भी दुःख देती है।
येनैव सख्यं क्रियते य एवाभ्यनुगम्यते । तदीयैः कर्मभिः क्षिप्रं प्राज्ञश् शूरो ऽपि बध्यते
जिससे कोई मित्रता करता है या जिसके पीछे चलता है, उसके कर्मों से बुद्धिमान और वीर व्यक्ति भी जल्दी ही बंध जाता है।
उत्पन्नध्वंसि सम्पातमात्रहृद्यम् असन्मयम् । रूपम् आश्रय मा नेत्र विनाशायाविनाशिने
हे नेत्र, उस रूप पर भरोसा मत करो जो उत्पन्न होकर नष्ट हो जाता है, क्षणभर ही मन को भाता है और असत्य है; वह विनाश की ओर ले जाता है, अमरता की ओर नहीं।
साक्षिवत् त्वं स्थितं नेत्र रूपं आत्मनि तिष्ठति । आलोकः कालवशतस् त्वम् एकः किं प्रतप्यसे
जैसे नेत्र देखता है वैसे ही रूप आत्मा में स्थित रहता है; तुम ही एकमात्र प्रकाश हो, समय के अधीन हो—फिर क्यों दुःखी होते हो?
सलिलस्पन्दवद् दृष्टिः पिञ्छिकेवाम्बरोत्थिता । स्वजातिबन्धात् स्फुरति तव चित्त किम् आगतम्
जैसे पानी में लहर उठती है या फुहार आकाश में उड़ती है, वैसे ही तुम्हारा मन अपनी ही प्रकृति से हिलता है—आख़िर इसमें क्या आ गया है?
स्वल्पाम्भसीव शफरे चित्ते स्फुरणधर्मिणि । स्वयं स्फुरत्य् अहङ्कार त्वम् अयं प्रोत्थितः कुतः
जैसे थोड़े से पानी में मछली हिलती है, वैसे ही स्वभाव से चंचल मन में 'मैं' का भाव अपने आप उठता है—यह 'मैं हूँ' कहाँ से आया?
आलोकरूपयोर् नित्यं जडयोस् स्फुरतोर् मिथः । आधाराधेययोश् चित्त व्यर्थम् आकुलता तव
हे मन, रूप और देखने की शक्ति दोनों ही जड़ और हमेशा बदलने वाली हैं, और आधार व अधारित के बीच भी, तेरी व्याकुलता व्यर्थ है।
रूपालोकमनस्काराः परस्परम् असङ्गिनः । संसक्ता इव लक्ष्यन्ते वदनादर्शबिम्बवत्
रूप, देखने की शक्ति और मन की धारणाएँ असल में एक-दूसरे से जुड़ी नहीं हैं, पर जैसे दर्पण में चेहरे की परछाईं दिखती है, वैसे ही ये आपस में जुड़ी हुई लगती हैं।
अज्ञानजन्तुना ह्य् एते श्लिष्टा जाता निरन्तराः । अज्ञाने ज्ञानगलिते पृथक् तिष्ठन्त्य् असन्मयाः
अज्ञान के कारण ये सब एक-दूसरे से जुड़े हुए प्रतीत होते हैं, जैसे कि सब एक ही हैं। लेकिन जब ज्ञान के आने से अज्ञान दूर हो जाता है, तब ये सब अलग-अलग होकर असत्य सिद्ध होते हैं।