परं धैर्यम् उपादत्ते स्थैर्यं मेरुर् इवाचलः । राजते स्वस्थया लक्ष्म्या शान्तेन्धन इवानलः
वह परम धैर्य को प्राप्त करता है, जैसे मेरु पर्वत अडिग रहता है; और अपनी स्वाभाविक समृद्धि से वैसे ही तेजस्वी होता है जैसे शांत अग्नि।
भवत्य् आत्मनि निर्वाणः प्रशान्त इव दीपकः । दृष्टिम् आयाति परमां नरः पीतामृतो यथा
मनुष्य के भीतर ही मुक्ति प्रकट होती है, जैसे शांत दीपक की लौ। वह सबसे ऊँची दृष्टि को पा लेता है, जैसे कोई अमृत पीकर अमरत्व का अनुभव करता है।
अन्तर्दीपो घट इव मध्यज्वाल इवानलः । स्फुरद्दीप्तिर् मणिर् इव प्रयात्य् अन्तः प्रकाशताम्
जैसे घड़े के भीतर जलता दीपक, जैसे बीच में प्रज्वलित अग्नि, या जैसे चमकता हुआ रत्न — वैसे ही उसके भीतर प्रकाश फैल जाता है।
सर्वात्मकं सर्वगतं सर्वेशं सर्वनायकम् । सर्वाकारं निराकारं स्वम् आत्मानं प्रपश्यति
वह अपने आप को सबका आत्मा, सब जगह मौजूद, सबका स्वामी, सबका मार्गदर्शक, हर रूप में और फिर भी निराकार देखता है।
हसत्य् अलम् अतीतास् ताः पेलवा दिवसावलीः । यासु स्मरशरश्रेणीचपलं चित्तम् अच्छिनत्
वह उन बीते हुए कमजोर दिनों पर हँसता है, जब उसका मन कामदेव के बाणों की तरह चंचल था और कट गया था।
सङ्गरङ्गविनिष्क्रान्तश् शान्तमानमनोज्वरः । अध्यात्मरतिर् आसीनः पूर्णपावनमानसः
वासनाओं के रणभूमि से बाहर निकलकर, जिसका मन पूरी तरह शांत हो गया है, वह आत्मा में ही आनंद पाकर बैठा है, और उसका चित्त पूरी तरह निर्मल हो गया है।
निर्मृष्टकामपङ्काङ्कश् छिन्नजन्मनिबन्धनः । द्वन्द्वदोषभयोन्मुक्तस् तीर्णसंसारसागरः
जिसके मन से इच्छाओं की सारी मैल धुल गई है, जन्म के बंधन कट गए हैं, द्वैत के दोषों से वह मुक्त हो गया है, और संसार के सागर को पार कर चुका है।
प्राप्तानुत्तमविश्रान्तिर् लब्धालभ्यपदास्पदः । अनिवर्तिपदं प्राप्तः कर्मणाम् अन्तम् आगतः
जिसने परम विश्राम को पा लिया है, जो दुर्लभ अवस्था तक पहुँच गया है, जहाँ से लौटना नहीं होता, और जिसके सब कर्म समाप्त हो चुके हैं।
सर्वाभिवाञ्छितारम्भो न किञ्चिद् अपि वाञ्छति । सर्वानुमोदितानन्दो न किञ्चिद् अनुमोदते
जो सबकी इच्छाओं का आरंभ करता है, फिर भी स्वयं कुछ नहीं चाहता; जो सबके आनंद का कारण है, फिर भी स्वयं किसी में आनंद नहीं लेता।
न ददाति न चादत्ते न स्तौति न च निन्दति । नास्तम् एति न चोदेति न तुष्यति न शोचति
वह न देता है, न लेता है, न किसी की प्रशंसा करता है, न किसी की निंदा करता है। न डूबता है, न उगता है, न प्रसन्न होता है, न दुखी होता है।
सर्वारम्भफलत्यागी सर्वोपाधिविवर्जितः । सर्वाशासम्परित्यागी जीवन्मुक्त इति स्मृतः
जो अपने सभी कामों के फल छोड़ देता है, जो हर तरह के नाम-रूप से मुक्त है, और जिसने सारी इच्छाएँ त्याग दी हैं, वही जीवित रहते हुए मुक्त कहलाता है।
सर्वैषणाः परित्यज्य चेतसा भव मौनवान् । धारा निरवशेषेण यथा त्यक्त्वा पयोधरः
मन से सारी वासनाएँ छोड़कर, मौन रहो; जैसे बादल अपनी सारी वर्षा बरसाकर शांत हो जाता है।
तथा न सुखयत्य् अङ्गसंलग्ना वरवर्णिनी । यथा सुखयति स्वान्तम् इन्दुशीता निराशता
शरीर से लिपटी सुंदर स्त्री उतना सुख नहीं देती, जितना चंद्रमा की शीतलता और इच्छा का न रहना मन को सुख देता है।
न तथेन्दुस् सुखयति कण्ठलग्नो ऽपि राघव । नैराश्यं सुखयत्य् अन्तर् यथा सकलशीतलम्
हे राघव, चाँदनी पास में होने पर भी उतनी शांति नहीं देती, जितनी भीतर की वह ठंडक देती है जो पूरी तरह से इच्छा-मुक्त होने पर मिलती है।
पुष्पघूर्णन्नवलतो न तथा राजते मधुः । यथोदारमतिर् मौनी नैराश्यसममानसः
फूलों में ताजा शहद भी उतना नहीं चमकता, जितना वह महात्मा, जिसकी बुद्धि उदार है और मन मौन तथा इच्छा-रहित है।
न हिमाद्रेर् न मुक्ताभ्यो न रम्भाभ्यो न चन्दनात् । न तच् चन्द्रमसश् शैत्यं नैराश्याद् यद् अवाप्यते
हिमालय, मोती, केला, चंदन या चाँद—इनमें से किसी से भी वह ठंडक नहीं मिलती, जो इच्छा-रहित होने से मिलती है।
अपि राज्याद् अपि स्वर्गाद् अपीन्दोर् अपि माधवात् । अपि कान्तासमासङ्गान् नैराश्यं परमं सुखम्
राज्य, स्वर्ग, चाँद, वसंत या प्रिय के आलिंगन से भी बढ़कर, सबसे बड़ा सुख इच्छा-रहित होने में है।
तृणवन् नोपकुर्वन्ति यया त्रिभुवनश्रियः । सा परा निर्वृतिस् साधो नैराश्याद् उपलभ्यते
हे सज्जन, वह परम शांति, जिसमें तीनों लोकों की समृद्धि भी तिनके के समान लगती है, वह केवल निराशा यानी किसी भी अपेक्षा के त्याग से प्राप्त होती है।
आशाकरञ्जपरशुं पराया निर्वृतेः पदम् । पुष्पगुच्छं शमतरोर् आलम्बस्व निराशताम्
इच्छाओं के वृक्ष को काटने के लिए वैराग्य की कुल्हाड़ी उठा लो, और शांति के वृक्ष पर खिले निराशा के फूलों का सहारा लेकर परम शांति की ओर बढ़ो।
गोष्पदं पृथिवी मेरुस् स्थाणुर् आशास् समुद्गिकाः । तृणं त्रिभुवनं राम नैराश्यालङ्कृताकृतेः
हे राम, जो व्यक्ति निराशा से सुशोभित है, उसके लिए पृथ्वी गाय के खुर के निशान जैसी, मेरु पर्वत एक खंभे जैसा, इच्छाएँ डिब्बों जैसी और तीनों लोक तिनके के समान हो जाते हैं।
दानादानसमाहारविहारविभवादिकाः । क्रिया जगति हस्यन्ते निराशैः पुरुषोत्तमैः
इस संसार में जो श्रेष्ठ पुरुष किसी भी अपेक्षा से मुक्त हैं, वे दान, लेना, जमा करना, भोगना और संपत्ति आदि की सभी क्रियाओं को हँसी में उड़ा देते हैं।
पदं यस्य न बध्नाति कदाचित् कलना हृदि । तृणीकृतत्रिभुवनः केनासाव् उपमीयते
जिसके मन को कभी भी कोई विचार बाँध नहीं पाता, जो तीनों लोकों को तिनके के समान समझता है, उसकी तुलना किससे की जा सकती है?
इदम् एवास्त्व् इदं मास्तु ममेति हृदि रञ्जना । न यस्यास्ति तम् आत्मेशं तोलयन्ति कथं जनाः
जिसके मन में 'यह हो', 'यह न हो', या 'यह मेरा है' जैसे विचारों में कोई आकर्षण नहीं है, उस आत्मस्वामी को लोग कैसे तौल सकते हैं?
सर्वसङ्कटपर्यन्तम् असङ्कटमलं सुखम् । सौभाग्यं परमं बुद्धेर् नैराश्यम् अवलम्ब्यताम्
सारी कठिनाइयों से परे, निर्मल और सच्चा सुख, बुद्धि को तभी मिलता है जब वह निराशा या वैराग्य का सहारा लेती है।
न शास्तेह त्वम् आशानां विद्धि मिथ्याभ्रमं जगत् । वहद्रथस्थदिक्चक्रनेम्यावर्तवद् उत्थितम्
यहाँ तुम इच्छाओं के स्वामी नहीं हो; इस संसार को झूठा भ्रम ही समझो, जो चलते हुए रथ के पहिए की घूमती नाभि की तरह प्रकट होता है।
किं मुह्यसि महाबाहो मूर्खवत् पण्डितो ऽपि सन् । ममेदं तद् अयं सो ऽहम् इत्य् उद्भ्रान्तेन चेतसा
हे महाबाहु, तुम ज्ञानी होकर भी मूर्खों की तरह क्यों भ्रमित हो रहे हो? 'यह मेरा है', 'वह वह है', 'मैं यह हूँ' — ऐसे उलझे हुए विचारों से तुम्हारा मन क्यों विचलित हो रहा है?
आत्मैवेदं जगत् सर्वं नानातेह न विद्यते । एकरूपं जगज् ज्ञात्वा धीरै राम न खिद्यते
यह सारा संसार वास्तव में आत्मा ही है, यहाँ कोई भिन्नता नहीं है। जो लोग संसार को एक ही रूप में जानते हैं, हे राम, वे कभी दुखी नहीं होते।
यथाभूतपदार्थौघदर्शनाद् एव राघव । परमाश्वासनं बुद्धेर् नैराश्यम् अधिगम्यते
जैसे वस्तुएँ वास्तव में हैं, उन्हें वैसा ही देखने से, हे राघव, बुद्धि को सबसे बड़ा भरोसा मिलता है, निराशा नहीं।
भावाभावविसंवादमुक्तम् आद्यन्तयोस् स्थितम् । यद् रूपं तत् समालम्ब्य पदार्थानां स्थितिं कुरु
जो रूप सदा बना रहता है, जो होने और न होने के झगड़े से मुक्त है, उसी को आधार बनाकर सभी वस्तुओं की स्थिति को समझो।
नैराश्यधीरमनसो मायेयम् अतिमोहिनी । पलाय्य याति संसारी मृगी केसरिणो यथा
हे धैर्यवान्, यह मोहिनी माया उस व्यक्ति से दूर भाग जाती है जो निराशा और वैराग्य में स्थित है, जैसे हिरण सिंह को देखकर भाग जाता है।