तुच्छां मोक्षधियं त्यक्त्वा बन्धबुद्धिं तथैषणाः । सुवैराग्यविवेकाभ्यां केवलं क्षपयेन् मनः
मुक्ति की व्यर्थ सोच और बंधन की भावना छोड़कर, सच्चे वैराग्य और विवेक से केवल मन को ही शांत कर देना चाहिए।
मोक्षो मे ऽस्त्व् इति चिन्ता चेज् जाता तद् व्युत्थितं मनः । मननोत्के मनस्य् उच्चैर् वपुर् दोषाय केवलम्
अगर मन में यह विचार आता है कि मुझे मुक्ति मिले, तो समझो मन चंचल हो गया है। ऐसे विचारों से मन बेचैन होता है और उसका असर केवल शरीर को हानि पहुँचाता है।
आत्मन्य् अतीते सर्वस्मात् सर्वरूपे ऽथ वा तते । को बन्धः कश् च वा मोक्षो निर्मूलं मननं कुतः
जब आत्मा सब कुछ से परे है, या सब रूपों में व्याप्त है, तब बंधन क्या है, मुक्ति क्या है, और बिना जड़ के ऐसे विचार कहाँ से आते हैं?
वायुस् स्पन्दनधर्मत्वाद् यदा लगति देहके । तदा स्फुरति हस्ताङ्गरसनापल्लवावली
जब वायु अपनी गति के स्वभाव से शरीर में प्रवेश करती है, तब हाथ, पैर, जीभ और कोमल अंगों की श्रृंखला हिलने लगती है।
पादपे पल्लवश्रेणीं चालयत्य् अनिलो यथा । तथैवाङ्गावलीं वायुर् देहे सञ्चालयत्य् अलम्
जैसे पेड़ की नई पत्तियों की कतार को हवा हिला देती है, वैसे ही शरीर के अंगों को वायु आसानी से चला देती है।
चित् सर्वव्यापिनी सूक्ष्मा न चला न च चाल्यते । न स्वतस् स्पन्दम् आयाति देवाचल इवानिलैः
चेतना सब जगह फैली हुई है, बहुत सूक्ष्म है, न तो कभी हिलती है और न ही कोई उसे हिला सकता है। वह अपने आप में भी कभी नहीं डोलती, जैसे कोई पर्वत तेज़ हवा से भी नहीं डोलता।
प्रतिबिम्बितसर्वार्था केवलं स्वात्मनि स्थिता । प्रकाशयति बोधेन जगन्तीमानि दीपवत्
वह चेतना सब वस्तुओं का प्रतिबिंब अपने में ही रखती है और केवल अपने में स्थित रहती है। अपने ज्ञान के प्रकाश से वह इन सब लोकों को दीपक की तरह उजागर करती है।
तत्र को ऽयं मुधा मोहो भवताम् अतिदुःखदः । अयं सो ऽहं ममाङ्गानि ममेदं चेति दुर्धियाम्
तो फिर यह व्यर्थ का मोह क्या है, जो तुम्हें इतना अधिक दुःख देता है? यह 'मैं यही हूँ, ये मेरे अंग हैं, यह मेरा है'—ऐसा सोचना केवल भ्रमित बुद्धि वालों में ही होता है।
अनिच्छलोलत्वान् नुन्नदृषदारावराशिवत् । ज्ञत्वकर्तृत्वभोक्तृत्वक्रिया समुपलभ्यते
अपनी इच्छा की स्थिरता और अचलता के कारण, जैसे कोई चट्टान हिलती नहीं, वैसे ही जानना, करना, भोगना और क्रिया केवल दिखाई देती हैं।
तत्रायम् आत्मा सम्मन्ता भोक्ता कर्तेति जायते । मुधैवाज्ञानतापोत्था मृगतृष्णेव वासना
वहाँ आत्मा को अनुमोदन करने वाला, भोगने वाला और करने वाला मान लिया जाता है; लेकिन यह सब केवल अज्ञान से उपजी भ्रांति है, जैसे मृगतृष्णा में जल की चाहना।
अज्ञातैषा मनोमत्तमृगं विषयतर्षुलम् । असत्यैव हि सत्येव मृगतृष्णेव कर्षति
जब यह अज्ञान समझ में नहीं आता, तब यह मन को विषयों की प्यास से घायल हुए पागल हिरन की तरह भटका देता है; यह असत्य होते हुए भी, मृगतृष्णा की तरह, सच मानकर मनुष्य को खींचता है।
विज्ञाता सत्यरूपेयं नाशं याति पलायते । विप्रमध्यात् परिज्ञाता यथा चण्डालकन्यका
जब इसे अपने असली रूप में जान लिया जाता है, तब यह अज्ञान नष्ट हो जाता है और भाग जाता है; जैसे बुद्धिमान के द्वारा पहचानी गई चांडाल कन्या दूर चली जाती है।
अविद्या सम्परिज्ञाता न मनः परिकर्षति । मृगतृष्णा परिज्ञाता तर्षुलं नापकर्षति
जब अज्ञान को पूरी तरह समझ लिया जाता है, तब वह मन को नहीं भटकाता; जैसे मृगतृष्णा को पहचान लेने पर वह प्यासे को आकर्षित नहीं करती।
परमार्थावबोधेन समूलं राम वासना । दीपेनेवान्धकारश्रीर् गलत्य् आलोक एति च
हे राम, जब परम सत्य का बोध हो जाता है, तब मन की गहरी वासनाएँ जड़ से मिट जाती हैं; जैसे दीपक जलने पर अंधकार दूर हो जाता है और प्रकाश फैल जाता है।
नास्त्य् अविद्येति सञ्जाते निश्चये शास्त्रयुक्तितः । गलत्य् अविद्या तापेन तुषारकणिका यथा
जब शास्त्र और तर्क के आधार पर यह निश्चय हो जाता है कि अज्ञान का कोई अस्तित्व नहीं है, तब ज्ञान की गर्मी से अज्ञान ऐसे पिघल जाता है जैसे धूप में ओस की बूंदें।
देहस्यास्य जडस्यार्थे किं भोगैर् इति निश्चयी । भिनत्त्य् आशामयं ज्ञानी पञ्जरं केसरी यथा
जिसे यह समझ हो जाती है कि इस जड़ शरीर के लिए भोगों का कोई अर्थ नहीं है, वह ज्ञानी व्यक्ति अपनी इच्छाओं के पिंजरे को ऐसे तोड़ देता है जैसे शेर पिंजरा तोड़कर बाहर निकल आता है।
आशापरिकरे राम नूनं परिहृते हृदः । पुमान् आगतसौन्दर्यो ह्लादम् आयाति चन्द्रवत्
हे राम, जब मन से सारी इच्छाएँ सचमुच छोड़ दी जाती हैं, तब मनुष्य को चाँद की तरह सुंदरता और आनंद प्राप्त होता है।
परां शीतलताम् एति वृष्टिधौत इवाचलः । निर्वृतिं परमां धत्ते प्राप्तराज्य इवाधनः
वह व्यक्ति वर्षा से धुले हुए पर्वत की तरह परम शीतलता को प्राप्त करता है; जैसे कोई निर्धन व्यक्ति राज्य पाकर परम सुख में डूब जाता है, वैसे ही वह भी गहरे आनंद का अनुभव करता है।
शोभते ऽमलया लक्ष्म्या शरदीव नभस्तलम् । आत्मन्य् एव न मात्य् उच्चैः कल्पस्यान्त इवार्णवः
वह निर्मल सौभाग्य से वैसे ही चमकता है जैसे शरद ऋतु का आकाश; और अपने आप में कभी घमंड से नहीं फूलता, जैसे कल्प के अंत में समुद्र शांत रहता है।
भवत्य् अपेतसंरम्भो वृष्टमूक इवाम्बुदः । तिष्ठत्य् आत्मनि संवेत्ता प्रशान्त इव वारिधिः
वह व्यक्ति क्रोध और अशांति से मुक्त हो जाता है, जैसे वर्षा रहित बादल शांत रहता है; और अपने ही स्वरूप में स्थित रहता है, जैसे शांत समुद्र।
परं धैर्यम् उपादत्ते स्थैर्यं मेरुर् इवाचलः । राजते स्वस्थया लक्ष्म्या शान्तेन्धन इवानलः
वह परम धैर्य को प्राप्त करता है, जैसे मेरु पर्वत अडिग रहता है; और अपनी स्वाभाविक समृद्धि से वैसे ही तेजस्वी होता है जैसे शांत अग्नि।
भवत्य् आत्मनि निर्वाणः प्रशान्त इव दीपकः । दृष्टिम् आयाति परमां नरः पीतामृतो यथा
मनुष्य के भीतर ही मुक्ति प्रकट होती है, जैसे शांत दीपक की लौ। वह सबसे ऊँची दृष्टि को पा लेता है, जैसे कोई अमृत पीकर अमरत्व का अनुभव करता है।
अन्तर्दीपो घट इव मध्यज्वाल इवानलः । स्फुरद्दीप्तिर् मणिर् इव प्रयात्य् अन्तः प्रकाशताम्
जैसे घड़े के भीतर जलता दीपक, जैसे बीच में प्रज्वलित अग्नि, या जैसे चमकता हुआ रत्न — वैसे ही उसके भीतर प्रकाश फैल जाता है।
सर्वात्मकं सर्वगतं सर्वेशं सर्वनायकम् । सर्वाकारं निराकारं स्वम् आत्मानं प्रपश्यति
वह अपने आप को सबका आत्मा, सब जगह मौजूद, सबका स्वामी, सबका मार्गदर्शक, हर रूप में और फिर भी निराकार देखता है।
हसत्य् अलम् अतीतास् ताः पेलवा दिवसावलीः । यासु स्मरशरश्रेणीचपलं चित्तम् अच्छिनत्
वह उन बीते हुए कमजोर दिनों पर हँसता है, जब उसका मन कामदेव के बाणों की तरह चंचल था और कट गया था।
सङ्गरङ्गविनिष्क्रान्तश् शान्तमानमनोज्वरः । अध्यात्मरतिर् आसीनः पूर्णपावनमानसः
वासनाओं के रणभूमि से बाहर निकलकर, जिसका मन पूरी तरह शांत हो गया है, वह आत्मा में ही आनंद पाकर बैठा है, और उसका चित्त पूरी तरह निर्मल हो गया है।
निर्मृष्टकामपङ्काङ्कश् छिन्नजन्मनिबन्धनः । द्वन्द्वदोषभयोन्मुक्तस् तीर्णसंसारसागरः
जिसके मन से इच्छाओं की सारी मैल धुल गई है, जन्म के बंधन कट गए हैं, द्वैत के दोषों से वह मुक्त हो गया है, और संसार के सागर को पार कर चुका है।
प्राप्तानुत्तमविश्रान्तिर् लब्धालभ्यपदास्पदः । अनिवर्तिपदं प्राप्तः कर्मणाम् अन्तम् आगतः
जिसने परम विश्राम को पा लिया है, जो दुर्लभ अवस्था तक पहुँच गया है, जहाँ से लौटना नहीं होता, और जिसके सब कर्म समाप्त हो चुके हैं।
सर्वाभिवाञ्छितारम्भो न किञ्चिद् अपि वाञ्छति । सर्वानुमोदितानन्दो न किञ्चिद् अनुमोदते
जो सबकी इच्छाओं का आरंभ करता है, फिर भी स्वयं कुछ नहीं चाहता; जो सबके आनंद का कारण है, फिर भी स्वयं किसी में आनंद नहीं लेता।
न ददाति न चादत्ते न स्तौति न च निन्दति । नास्तम् एति न चोदेति न तुष्यति न शोचति
वह न देता है, न लेता है, न किसी की प्रशंसा करता है, न किसी की निंदा करता है। न डूबता है, न उगता है, न प्रसन्न होता है, न दुखी होता है।