चिरं प्रबोधम् आसाद्य चित्ते ऽवितततां गते । दश मोक्षा न वाञ्छ्यन्ते किम् उतैको हि मोक्षकः
लेकिन जब बहुत समय बाद जागृति प्राप्त हो जाती है और मन विस्तार पा लेता है, तब न तो दस मुक्ति की इच्छा रह जाती है, न ही एक की।
अयं मोक्षस् त्व् अयं बन्धः पेलवां कलनाम् इमाम् । परित्यज्य महात्यागी त्वं त्वम् एव भवाभवः
यह मुक्ति है, यह बंधन है—इस तरह की कमजोर कल्पना को पूरी तरह छोड़कर, सच्चा त्यागी जानता है कि तू ही सारा होना और न होना है।
परिगलितविकल्पतां प्रयातस् सगरसुतौघनिखातमेखलाङ्कम् । अवनिवलयम् अन्तरस्तसङ्गश् चिरम् अनुपालय सर्वदोदितश्रीः
जब सब संदेह मिट जाएँ, समुद्र की लहरों से घिरी धरती के समान, भीतर के सारे आसक्तियों को छोड़कर, सर्वत्र प्रकट होने वाली महिमा को लंबे समय तक बनाए रखो।
लीलयापश्यति वपुः कलनात्मनि जायते । रम्यस्यापश्यतो वक्त्रं हृदि दौरूप्यधीर् इव
खेल-खेल में शरीर का अनुभव होता है, और कल्पना से उसका जन्म होता है। लेकिन जो सुंदर मुख का दर्शन नहीं करता, उसके हृदय में हीनता का भाव आ जाता है, जैसे घटिया धातु की बात हो।
तद्वशाद् इयम् आयाता महती मेदुरोदरा । माया मदमहाशक्तिस् सुरास्वादलवाद् इव
इसी के प्रभाव से यह विशाल और भारी माया उत्पन्न हुई है—यह मोह की महान शक्ति है, जैसे शराब की एक बूँद से उसका स्वाद आ जाता है।
तयानया विकारिण्या तदतद्भावभूतया । इदं सम्पन्नम् अखिलं तापाद् इव मरौ पयः
इसी बदलती रहने वाली माया से, जो असली और नकली दोनों रूप लेती है, यह सारा संसार प्रकट हुआ है, जैसे मरुस्थल में गर्मी से पानी का भ्रम होता है।
मनो बुद्धिर् अहङ्कारो वासनाश् चेन्द्रियाण्य् अपि । एवङ्कल्पितनामाङ्कस् स्फुरत्य् आत्माब्धिर् अम्बुभिः
मन, बुद्धि, अहंकार, वासनाएँ और इंद्रियाँ—ये सब कल्पित नाम और चिन्ह लेकर, आत्मा के सागर से जल की तरह प्रकट होते हैं।
चित्ताहङ्कारयोर् द्वित्वं वचस्य् अस्ति न वस्तुतः । यच् चित्तं स ह्य् अहङ्कारो यो ऽहङ्कारो मनो हि तत्
मन और अहंकार का द्वैत केवल बोलचाल में है, असल में नहीं। जिसे मन कहते हैं, वही अहंकार है, और जिसे अहंकार कहते हैं, वही मन है।
व्यतिरिक्तं हिमाच् छौक्ल्यम् इति सङ्कल्प्यते यथा । मुधैव कल्प्यते भेदश् चित्ताहङ्कारयोस् तथा
जैसे बर्फ से अलग सफेदी की कल्पना की जाती है, वैसे ही मन और अहंकार का भेद भी केवल कल्पना है, असल में कोई भेद नहीं है।
मनोऽहङ्कारयोर् अन्तर् द्वयोर् एकतरक्षये । क्षीणे द्वे एव हि यथा पटशौक्ल्ये पटक्षये
मन और अहंकार—इन दोनों में से कोई एक भी मिट जाए, तो दोनों ही नष्ट हो जाते हैं; जैसे कपड़े की सफेदी के साथ कपड़ा भी चला जाता है।
तुच्छां मोक्षधियं त्यक्त्वा बन्धबुद्धिं तथैषणाः । सुवैराग्यविवेकाभ्यां केवलं क्षपयेन् मनः
मुक्ति की व्यर्थ सोच और बंधन की भावना छोड़कर, सच्चे वैराग्य और विवेक से केवल मन को ही शांत कर देना चाहिए।
मोक्षो मे ऽस्त्व् इति चिन्ता चेज् जाता तद् व्युत्थितं मनः । मननोत्के मनस्य् उच्चैर् वपुर् दोषाय केवलम्
अगर मन में यह विचार आता है कि मुझे मुक्ति मिले, तो समझो मन चंचल हो गया है। ऐसे विचारों से मन बेचैन होता है और उसका असर केवल शरीर को हानि पहुँचाता है।
आत्मन्य् अतीते सर्वस्मात् सर्वरूपे ऽथ वा तते । को बन्धः कश् च वा मोक्षो निर्मूलं मननं कुतः
जब आत्मा सब कुछ से परे है, या सब रूपों में व्याप्त है, तब बंधन क्या है, मुक्ति क्या है, और बिना जड़ के ऐसे विचार कहाँ से आते हैं?
वायुस् स्पन्दनधर्मत्वाद् यदा लगति देहके । तदा स्फुरति हस्ताङ्गरसनापल्लवावली
जब वायु अपनी गति के स्वभाव से शरीर में प्रवेश करती है, तब हाथ, पैर, जीभ और कोमल अंगों की श्रृंखला हिलने लगती है।
पादपे पल्लवश्रेणीं चालयत्य् अनिलो यथा । तथैवाङ्गावलीं वायुर् देहे सञ्चालयत्य् अलम्
जैसे पेड़ की नई पत्तियों की कतार को हवा हिला देती है, वैसे ही शरीर के अंगों को वायु आसानी से चला देती है।
चित् सर्वव्यापिनी सूक्ष्मा न चला न च चाल्यते । न स्वतस् स्पन्दम् आयाति देवाचल इवानिलैः
चेतना सब जगह फैली हुई है, बहुत सूक्ष्म है, न तो कभी हिलती है और न ही कोई उसे हिला सकता है। वह अपने आप में भी कभी नहीं डोलती, जैसे कोई पर्वत तेज़ हवा से भी नहीं डोलता।
प्रतिबिम्बितसर्वार्था केवलं स्वात्मनि स्थिता । प्रकाशयति बोधेन जगन्तीमानि दीपवत्
वह चेतना सब वस्तुओं का प्रतिबिंब अपने में ही रखती है और केवल अपने में स्थित रहती है। अपने ज्ञान के प्रकाश से वह इन सब लोकों को दीपक की तरह उजागर करती है।
तत्र को ऽयं मुधा मोहो भवताम् अतिदुःखदः । अयं सो ऽहं ममाङ्गानि ममेदं चेति दुर्धियाम्
तो फिर यह व्यर्थ का मोह क्या है, जो तुम्हें इतना अधिक दुःख देता है? यह 'मैं यही हूँ, ये मेरे अंग हैं, यह मेरा है'—ऐसा सोचना केवल भ्रमित बुद्धि वालों में ही होता है।
अनिच्छलोलत्वान् नुन्नदृषदारावराशिवत् । ज्ञत्वकर्तृत्वभोक्तृत्वक्रिया समुपलभ्यते
अपनी इच्छा की स्थिरता और अचलता के कारण, जैसे कोई चट्टान हिलती नहीं, वैसे ही जानना, करना, भोगना और क्रिया केवल दिखाई देती हैं।
तत्रायम् आत्मा सम्मन्ता भोक्ता कर्तेति जायते । मुधैवाज्ञानतापोत्था मृगतृष्णेव वासना
वहाँ आत्मा को अनुमोदन करने वाला, भोगने वाला और करने वाला मान लिया जाता है; लेकिन यह सब केवल अज्ञान से उपजी भ्रांति है, जैसे मृगतृष्णा में जल की चाहना।
अज्ञातैषा मनोमत्तमृगं विषयतर्षुलम् । असत्यैव हि सत्येव मृगतृष्णेव कर्षति
जब यह अज्ञान समझ में नहीं आता, तब यह मन को विषयों की प्यास से घायल हुए पागल हिरन की तरह भटका देता है; यह असत्य होते हुए भी, मृगतृष्णा की तरह, सच मानकर मनुष्य को खींचता है।
विज्ञाता सत्यरूपेयं नाशं याति पलायते । विप्रमध्यात् परिज्ञाता यथा चण्डालकन्यका
जब इसे अपने असली रूप में जान लिया जाता है, तब यह अज्ञान नष्ट हो जाता है और भाग जाता है; जैसे बुद्धिमान के द्वारा पहचानी गई चांडाल कन्या दूर चली जाती है।
अविद्या सम्परिज्ञाता न मनः परिकर्षति । मृगतृष्णा परिज्ञाता तर्षुलं नापकर्षति
जब अज्ञान को पूरी तरह समझ लिया जाता है, तब वह मन को नहीं भटकाता; जैसे मृगतृष्णा को पहचान लेने पर वह प्यासे को आकर्षित नहीं करती।
परमार्थावबोधेन समूलं राम वासना । दीपेनेवान्धकारश्रीर् गलत्य् आलोक एति च
हे राम, जब परम सत्य का बोध हो जाता है, तब मन की गहरी वासनाएँ जड़ से मिट जाती हैं; जैसे दीपक जलने पर अंधकार दूर हो जाता है और प्रकाश फैल जाता है।
नास्त्य् अविद्येति सञ्जाते निश्चये शास्त्रयुक्तितः । गलत्य् अविद्या तापेन तुषारकणिका यथा
जब शास्त्र और तर्क के आधार पर यह निश्चय हो जाता है कि अज्ञान का कोई अस्तित्व नहीं है, तब ज्ञान की गर्मी से अज्ञान ऐसे पिघल जाता है जैसे धूप में ओस की बूंदें।
देहस्यास्य जडस्यार्थे किं भोगैर् इति निश्चयी । भिनत्त्य् आशामयं ज्ञानी पञ्जरं केसरी यथा
जिसे यह समझ हो जाती है कि इस जड़ शरीर के लिए भोगों का कोई अर्थ नहीं है, वह ज्ञानी व्यक्ति अपनी इच्छाओं के पिंजरे को ऐसे तोड़ देता है जैसे शेर पिंजरा तोड़कर बाहर निकल आता है।
आशापरिकरे राम नूनं परिहृते हृदः । पुमान् आगतसौन्दर्यो ह्लादम् आयाति चन्द्रवत्
हे राम, जब मन से सारी इच्छाएँ सचमुच छोड़ दी जाती हैं, तब मनुष्य को चाँद की तरह सुंदरता और आनंद प्राप्त होता है।
परां शीतलताम् एति वृष्टिधौत इवाचलः । निर्वृतिं परमां धत्ते प्राप्तराज्य इवाधनः
वह व्यक्ति वर्षा से धुले हुए पर्वत की तरह परम शीतलता को प्राप्त करता है; जैसे कोई निर्धन व्यक्ति राज्य पाकर परम सुख में डूब जाता है, वैसे ही वह भी गहरे आनंद का अनुभव करता है।
शोभते ऽमलया लक्ष्म्या शरदीव नभस्तलम् । आत्मन्य् एव न मात्य् उच्चैः कल्पस्यान्त इवार्णवः
वह निर्मल सौभाग्य से वैसे ही चमकता है जैसे शरद ऋतु का आकाश; और अपने आप में कभी घमंड से नहीं फूलता, जैसे कल्प के अंत में समुद्र शांत रहता है।
भवत्य् अपेतसंरम्भो वृष्टमूक इवाम्बुदः । तिष्ठत्य् आत्मनि संवेत्ता प्रशान्त इव वारिधिः
वह व्यक्ति क्रोध और अशांति से मुक्त हो जाता है, जैसे वर्षा रहित बादल शांत रहता है; और अपने ही स्वरूप में स्थित रहता है, जैसे शांत समुद्र।