न जायते न म्रियते नाभिवाञ्छति नोज्झति । न मुक्तो न च बद्धो ऽयम् आत्मा सर्वस्य सर्वदा
यह आत्मा न जन्म लेती है, न मरती है, न कुछ चाहती है, न कुछ छोड़ती है, न मुक्त होती है, न बंधन में पड़ती है—यह सदा सबका आत्मा है।
आत्मावबोधाभ्युदिता निरात्मन्य् आत्मतां गता । सर्परज्जुभ्रमाकारा भ्रान्तिर् दुःखाय केवलम्
जब आत्मज्ञान उस वस्तु में प्रकट होता है जिसमें कोई आत्मा नहीं है, तब वहाँ आत्मा का भाव आ जाता है। जैसे रस्सी में साँप का भ्रम होता है, वैसे ही यह भ्रांति केवल दुःख का कारण बनती है।
अनादित्वान् न जातो ऽयम् अजातत्वान् न नश्यति । आत्मात्मव्यतिरिक्तं तु नाभिवाञ्छत्य् असम्भवात्
क्योंकि इसका कोई आदि नहीं है, यह कभी जन्म नहीं लेता; और क्योंकि यह अजन्मा है, यह कभी नष्ट भी नहीं होता। आत्मा अपने आप से भिन्न किसी वस्तु की इच्छा नहीं करती, क्योंकि ऐसा होना असंभव है।
दिक्कालाद्यनवच्छेदान् न बद्धो ऽयं कदाचन । बन्धाभावे ऽप्य् अमुक्तिस् स्याद् अमोक्षस् तेन स स्मृतः
दिशा, समय या अन्य किसी भेद से इसकी कोई सीमा नहीं है, इसलिए यह कभी भी बंधन में नहीं पड़ता। बंधन के अभाव में भी कभी-कभी मुक्ति नहीं मिलती; इसलिए इसे अमुक्ति कहा गया है।
एवङ्गुणविशिष्टो ऽयम् आत्मा सर्वस्य राघव । अविचारवशान् मूढो लोको ऽयं परिरोदिति
हे राघव, ऐसे गुणों से युक्त यह आत्मा सबमें विद्यमान है। फिर भी, विचार न करने के कारण यह संसार मोह में पड़कर सदा शोक करता रहता है।
सम्यगालोकिताशेषपूर्वापरजगत्क्रमः । मा शोकं गच्छ सुमते मौर्ख्योपहतलोकवत्
हे बुद्धिमान्, जब तुमने भूत-भविष्य के समस्त संसार की गति को ठीक से देख लिया है, तो अज्ञान से ग्रस्त लोगों की तरह शोक मत करो।
द्वे एव कलने त्यक्त्वा मोक्षबन्धात्मिके सदा । विदुषा व्यवहर्तव्यं यन्त्रेणेवात्ममौनिना
मुक्ति और बंधन इन दोनों कल्पनाओं को सदा त्यागकर, ज्ञानी को चाहिए कि वह भीतर से मौन रहते हुए, यंत्र की तरह व्यवहार करे।
न मोक्षो नभसः पृष्ठे न पाताले न भूतले । मोक्षो हि चेतो विमलं सम्यग्ज्ञानावबोधितम्
मुक्ति न तो आकाश में है, न पाताल में, न ही पृथ्वी पर; मुक्ति तो वही है जहाँ मन सच्चे ज्ञान से निर्मल और जाग्रत हो जाता है।
सकलाशास्व् असंसक्त्या यस् स्वयं चेतसः क्षयः । स मोक्षनाम्ना कथितस् तत्त्वज्ञैर् आत्मदर्शिभिः
जो अपने मन की सभी इच्छाओं का त्याग कर देता है और उसमें आसक्ति नहीं रखता, उसे ही आत्मदर्शी और तत्त्वज्ञानी लोग मुक्ति कहते हैं।
यावत् प्रबोधो विमलो नोदितस् तावद् एव सः । मौर्ख्यदीनतया राम भक्त्या मोक्षो ऽभिवाञ्छ्यते
हे राम, जब तक निर्मल जागृति प्रकट नहीं होती, तब तक अज्ञान और दुर्बलता के कारण भक्ति से मुक्ति की इच्छा की जाती है।
चिरं प्रबोधम् आसाद्य चित्ते ऽवितततां गते । दश मोक्षा न वाञ्छ्यन्ते किम् उतैको हि मोक्षकः
लेकिन जब बहुत समय बाद जागृति प्राप्त हो जाती है और मन विस्तार पा लेता है, तब न तो दस मुक्ति की इच्छा रह जाती है, न ही एक की।
अयं मोक्षस् त्व् अयं बन्धः पेलवां कलनाम् इमाम् । परित्यज्य महात्यागी त्वं त्वम् एव भवाभवः
यह मुक्ति है, यह बंधन है—इस तरह की कमजोर कल्पना को पूरी तरह छोड़कर, सच्चा त्यागी जानता है कि तू ही सारा होना और न होना है।
परिगलितविकल्पतां प्रयातस् सगरसुतौघनिखातमेखलाङ्कम् । अवनिवलयम् अन्तरस्तसङ्गश् चिरम् अनुपालय सर्वदोदितश्रीः
जब सब संदेह मिट जाएँ, समुद्र की लहरों से घिरी धरती के समान, भीतर के सारे आसक्तियों को छोड़कर, सर्वत्र प्रकट होने वाली महिमा को लंबे समय तक बनाए रखो।
लीलयापश्यति वपुः कलनात्मनि जायते । रम्यस्यापश्यतो वक्त्रं हृदि दौरूप्यधीर् इव
खेल-खेल में शरीर का अनुभव होता है, और कल्पना से उसका जन्म होता है। लेकिन जो सुंदर मुख का दर्शन नहीं करता, उसके हृदय में हीनता का भाव आ जाता है, जैसे घटिया धातु की बात हो।
तद्वशाद् इयम् आयाता महती मेदुरोदरा । माया मदमहाशक्तिस् सुरास्वादलवाद् इव
इसी के प्रभाव से यह विशाल और भारी माया उत्पन्न हुई है—यह मोह की महान शक्ति है, जैसे शराब की एक बूँद से उसका स्वाद आ जाता है।
तयानया विकारिण्या तदतद्भावभूतया । इदं सम्पन्नम् अखिलं तापाद् इव मरौ पयः
इसी बदलती रहने वाली माया से, जो असली और नकली दोनों रूप लेती है, यह सारा संसार प्रकट हुआ है, जैसे मरुस्थल में गर्मी से पानी का भ्रम होता है।
मनो बुद्धिर् अहङ्कारो वासनाश् चेन्द्रियाण्य् अपि । एवङ्कल्पितनामाङ्कस् स्फुरत्य् आत्माब्धिर् अम्बुभिः
मन, बुद्धि, अहंकार, वासनाएँ और इंद्रियाँ—ये सब कल्पित नाम और चिन्ह लेकर, आत्मा के सागर से जल की तरह प्रकट होते हैं।
चित्ताहङ्कारयोर् द्वित्वं वचस्य् अस्ति न वस्तुतः । यच् चित्तं स ह्य् अहङ्कारो यो ऽहङ्कारो मनो हि तत्
मन और अहंकार का द्वैत केवल बोलचाल में है, असल में नहीं। जिसे मन कहते हैं, वही अहंकार है, और जिसे अहंकार कहते हैं, वही मन है।
व्यतिरिक्तं हिमाच् छौक्ल्यम् इति सङ्कल्प्यते यथा । मुधैव कल्प्यते भेदश् चित्ताहङ्कारयोस् तथा
जैसे बर्फ से अलग सफेदी की कल्पना की जाती है, वैसे ही मन और अहंकार का भेद भी केवल कल्पना है, असल में कोई भेद नहीं है।
मनोऽहङ्कारयोर् अन्तर् द्वयोर् एकतरक्षये । क्षीणे द्वे एव हि यथा पटशौक्ल्ये पटक्षये
मन और अहंकार—इन दोनों में से कोई एक भी मिट जाए, तो दोनों ही नष्ट हो जाते हैं; जैसे कपड़े की सफेदी के साथ कपड़ा भी चला जाता है।
तुच्छां मोक्षधियं त्यक्त्वा बन्धबुद्धिं तथैषणाः । सुवैराग्यविवेकाभ्यां केवलं क्षपयेन् मनः
मुक्ति की व्यर्थ सोच और बंधन की भावना छोड़कर, सच्चे वैराग्य और विवेक से केवल मन को ही शांत कर देना चाहिए।
मोक्षो मे ऽस्त्व् इति चिन्ता चेज् जाता तद् व्युत्थितं मनः । मननोत्के मनस्य् उच्चैर् वपुर् दोषाय केवलम्
अगर मन में यह विचार आता है कि मुझे मुक्ति मिले, तो समझो मन चंचल हो गया है। ऐसे विचारों से मन बेचैन होता है और उसका असर केवल शरीर को हानि पहुँचाता है।
आत्मन्य् अतीते सर्वस्मात् सर्वरूपे ऽथ वा तते । को बन्धः कश् च वा मोक्षो निर्मूलं मननं कुतः
जब आत्मा सब कुछ से परे है, या सब रूपों में व्याप्त है, तब बंधन क्या है, मुक्ति क्या है, और बिना जड़ के ऐसे विचार कहाँ से आते हैं?
वायुस् स्पन्दनधर्मत्वाद् यदा लगति देहके । तदा स्फुरति हस्ताङ्गरसनापल्लवावली
जब वायु अपनी गति के स्वभाव से शरीर में प्रवेश करती है, तब हाथ, पैर, जीभ और कोमल अंगों की श्रृंखला हिलने लगती है।
पादपे पल्लवश्रेणीं चालयत्य् अनिलो यथा । तथैवाङ्गावलीं वायुर् देहे सञ्चालयत्य् अलम्
जैसे पेड़ की नई पत्तियों की कतार को हवा हिला देती है, वैसे ही शरीर के अंगों को वायु आसानी से चला देती है।
चित् सर्वव्यापिनी सूक्ष्मा न चला न च चाल्यते । न स्वतस् स्पन्दम् आयाति देवाचल इवानिलैः
चेतना सब जगह फैली हुई है, बहुत सूक्ष्म है, न तो कभी हिलती है और न ही कोई उसे हिला सकता है। वह अपने आप में भी कभी नहीं डोलती, जैसे कोई पर्वत तेज़ हवा से भी नहीं डोलता।
प्रतिबिम्बितसर्वार्था केवलं स्वात्मनि स्थिता । प्रकाशयति बोधेन जगन्तीमानि दीपवत्
वह चेतना सब वस्तुओं का प्रतिबिंब अपने में ही रखती है और केवल अपने में स्थित रहती है। अपने ज्ञान के प्रकाश से वह इन सब लोकों को दीपक की तरह उजागर करती है।
तत्र को ऽयं मुधा मोहो भवताम् अतिदुःखदः । अयं सो ऽहं ममाङ्गानि ममेदं चेति दुर्धियाम्
तो फिर यह व्यर्थ का मोह क्या है, जो तुम्हें इतना अधिक दुःख देता है? यह 'मैं यही हूँ, ये मेरे अंग हैं, यह मेरा है'—ऐसा सोचना केवल भ्रमित बुद्धि वालों में ही होता है।
अनिच्छलोलत्वान् नुन्नदृषदारावराशिवत् । ज्ञत्वकर्तृत्वभोक्तृत्वक्रिया समुपलभ्यते
अपनी इच्छा की स्थिरता और अचलता के कारण, जैसे कोई चट्टान हिलती नहीं, वैसे ही जानना, करना, भोगना और क्रिया केवल दिखाई देती हैं।
तत्रायम् आत्मा सम्मन्ता भोक्ता कर्तेति जायते । मुधैवाज्ञानतापोत्था मृगतृष्णेव वासना
वहाँ आत्मा को अनुमोदन करने वाला, भोगने वाला और करने वाला मान लिया जाता है; लेकिन यह सब केवल अज्ञान से उपजी भ्रांति है, जैसे मृगतृष्णा में जल की चाहना।