किं तज्ज्ञव्यतिरेकेण विद्यते यद् उपागमे । हर्षम् एतु विषादं वा विनाशे ज्ञो जगन्मयः
उस ज्ञाता से अलग ऐसा क्या है, जिसे पाकर हर्ष या विषाद हो? जो जगतस्वरूप ज्ञाता है, वह नाश से प्रभावित नहीं होता।
अहङ्कारदृशाव् एते सात्त्विके द्वे विनिर्मले । तत्त्वज्ञानात् प्रवर्तेते मोक्षदे पारमार्थिके
सच्चे ज्ञान से उत्पन्न होने वाले ये दोनों शुद्ध और सात्त्विक अहंभाव और दृष्टि, परम और मोक्ष देने वाले हैं।
परो ऽणुस् सकलातीतरूपो ऽहं त्व् इत्य् अहङ्कृतिः । प्रथमा सर्वम् एवाहम् इत्य् अन्योक्ता रघूद्वह
पहला भाव है—‘मैं परम, सूक्ष्म और सब कुछ से परे हूँ’; दूसरा है—‘मैं ही यह सब कुछ हूँ’, हे रघुवंशज।
अहङ्कारदृग् अन्या तु तृतीया विद्यते ऽनघ । देहो ऽहम् इति तां विद्धि दुःखायैव न शान्तये
हे निष्पाप, एक तीसरी अहंभाव और दृष्टि भी है—‘मैं यह शरीर हूँ’; जान लो कि यह केवल दुःख देती है, शांति नहीं।
अथ वैतत् त्रयम् अपि त्यक्त्वा सकलसिद्धये । यथेच्छं तद् उपालम्ब्य तिष्ठावष्टब्धतत्पदः
अब, इन तीनों को भी छोड़कर, सम्पूर्ण सिद्धि के लिए, जैसी इच्छा हो वैसा मार्ग अपनाकर, उस अवस्था में अडिग रहो।
सर्वातीतस्वरूपो ऽपि सर्वसत्तातिगो ऽपि च । स्वसत्तापूरितजगद् अस्त्य् एवात्मा प्रकाशकः
यद्यपि उसकी प्रकृति सब कुछ से परे है और वह सभी प्राणियों से आगे है, फिर भी वही आत्मा अपनी सत्ता से समस्त जगत को भर देती है और सबको प्रकाशित करती है।
स्वानुभूत्यैव पश्याशु स एवासि सदोदितः । संशयं हृदयग्रन्थिं त्यज तत्त्वविदां वर
तुम स्वयं के अनुभव से शीघ्र ही देखो कि सदा वही जागृत है और वही तुम हो। हे सत्य को जानने वालों में श्रेष्ठ, अपने हृदय की शंका की गाँठ को त्याग दो।
नात्मास्त्य् अनुमया राम न चाप्तवचनादिना । सर्वदा सर्वथा सर्वं स प्रत्यक्षानुभूतितः
हे राम, आत्मा को न तर्क से जाना जा सकता है और न ही किसी के वचन से। वह तो सदा, हर प्रकार से, सब कुछ प्रत्यक्ष अनुभव के रूप में ही प्रकट होता है।
यद् इदं दर्शनं स्पन्दः किञ्चिद् यत् संविदाद्य् अपि । तत् सर्वम् आत्मा भगवान् दृश्यदर्शनवर्जितः
जो कुछ भी दिखाई देता है, जो भी हलचल या चेतना है, या कोई भी बात है— वह सब कुछ वही परमात्मा है, जो देखे जाने वाले और देखने वाले दोनों से रहित है।
न सन् नासद् असौ देवो नाणुर् नापि महान् असौ । नाप्य् एतयोर् दृशोर् मध्यं स एवेदं च सर्वशः
वह न तो अस्तित्व है, न ही अनस्तित्व है, न वह देवता है, न कण है और न ही वह बहुत बड़ा है। वह इन दोनों के बीच भी नहीं है। वही सब कुछ है, सम्पूर्ण रूप से।
स एवेदं च वदति स च वक्तुं न युज्यते । न तदन्यद् इदं नैतत् पश्य मायाम् अनामयाम्
वही यह सब कहता है, पर वास्तव में कहना भी उस पर लागू नहीं होता। यह उससे अलग नहीं है, और न ही यह उससे भिन्न है; देखो, यह दोषरहित माया है।
नात्मायम् अयम् अप्य् आत्मा सञ्ज्ञाभेद इति स्वयम् । तेनैव सर्वगतया शक्त्या स्वात्मनि कल्पितः
यह आत्मा नहीं है, वह भी आत्मा नहीं है; नामों का भेद अपने आप होता है। उसी सर्वव्यापक शक्ति से, यह सब अपने ही भीतर कल्पित है।
संस्थितस् स हि सर्वत्र त्रिषु कालेषु भासुरः । सूक्ष्मत्वात् सुमहत्त्वाच् च केवलं न विभाव्यते
वह सर्वत्र स्थित है, तीनों कालों में प्रकाशमान है; अपनी अत्यंत सूक्ष्मता और महानता के कारण, वह केवल समझ में नहीं आता।
सत्स्व् अनन्तपदार्थेषु जीवत्वेनाभिबिम्बति । आत्मा पुर्यष्टकादर्शे स्वभाववशतस् स्वतः
असंख्य वस्तुओं में आत्मा स्वयं के स्वभाव से, जैसे आठ प्रकार के सूक्ष्म शरीर के दर्पण में, जीव के रूप में प्रतिबिंबित होती है।
पुर्यष्टकोदयाद् एव स्वयम् आत्मानुभूयते । सर्वदा सर्वसंस्थः खे घनस्पन्दाद् इवानिलः
केवल आठ प्रकार के सूक्ष्म शरीर के प्रकट होने से ही आत्मा का अनुभव होता है; वह सदा सबमें व्याप्त रहती है, जैसे घने आकाश की गति से वायु उत्पन्न होती है।
चिदात्मा सर्वगो व्यापी न क्वचिन् नाम न स्थितः । यद्वत् सर्वपदार्थानां सत्ता तद्वन् महेश्वरः
चैतन्य स्वरूप आत्मा सर्वत्र व्याप्त है, किसी एक स्थान या नाम में नहीं ठहरती; जैसे सभी वस्तुओं का अस्तित्व होता है, वैसे ही परमेश्वर भी है।
सति पुर्यष्टके तस्मिञ् जीवस् स्फुरति नोपलः । सति वायाव् इव रजस् सति दीप इवेक्षणम्
जब आठ प्रकार का सूक्ष्म शरीर होता है, तभी जीव प्रकट होता है, अन्यथा नहीं; जैसे वायु होने पर ही धूल उड़ती है, और दीपक होने पर ही देखना संभव होता है।
इयं पुर्यष्टकस्येच्छा स्वात्मन्य् एवात्मनि स्थिते । सति स्फुरत्य् अभ्युदिते भानाव् इव जनैषणा
यह आठ प्रकार के सूक्ष्म शरीर की इच्छा केवल अपने ही स्वरूप में स्थित आत्मा में रहती है। जब वह प्रकट होती है, तो ऐसे ही उमड़ती है जैसे सूर्य के उदय होने पर लोगों की चाहत जाग उठती है।
यदि सूर्ये स्थिते व्योम्नि तद्वशोदितसंस्थितिः । नश्यति व्यवहारो ऽयं भास्वतः किम् उपागतम्
अगर सूर्य आकाश में स्थित है और उसका उदय-अस्त उसी के अधीन है, तो सारा व्यवहार समाप्त हो जाता है—जब तेजस्वी सूर्य आ गया, तब और क्या शेष रह जाता है?
यद्य् आत्मनि स्थिते देवे तत्सत्तालब्धसंस्थितिः । देहो नाशम् उपायाति तत् किम् उन्नष्टम् आत्मनः
अगर परमात्मा अपने ही स्वरूप में स्थित है और शरीर को वही सत्ता देता है, तो शरीर के नष्ट हो जाने पर भी आत्मा का क्या बिगड़ता है?
न जायते न म्रियते नाभिवाञ्छति नोज्झति । न मुक्तो न च बद्धो ऽयम् आत्मा सर्वस्य सर्वदा
यह आत्मा न जन्म लेती है, न मरती है, न कुछ चाहती है, न कुछ छोड़ती है, न मुक्त होती है, न बंधन में पड़ती है—यह सदा सबका आत्मा है।
आत्मावबोधाभ्युदिता निरात्मन्य् आत्मतां गता । सर्परज्जुभ्रमाकारा भ्रान्तिर् दुःखाय केवलम्
जब आत्मज्ञान उस वस्तु में प्रकट होता है जिसमें कोई आत्मा नहीं है, तब वहाँ आत्मा का भाव आ जाता है। जैसे रस्सी में साँप का भ्रम होता है, वैसे ही यह भ्रांति केवल दुःख का कारण बनती है।
अनादित्वान् न जातो ऽयम् अजातत्वान् न नश्यति । आत्मात्मव्यतिरिक्तं तु नाभिवाञ्छत्य् असम्भवात्
क्योंकि इसका कोई आदि नहीं है, यह कभी जन्म नहीं लेता; और क्योंकि यह अजन्मा है, यह कभी नष्ट भी नहीं होता। आत्मा अपने आप से भिन्न किसी वस्तु की इच्छा नहीं करती, क्योंकि ऐसा होना असंभव है।
दिक्कालाद्यनवच्छेदान् न बद्धो ऽयं कदाचन । बन्धाभावे ऽप्य् अमुक्तिस् स्याद् अमोक्षस् तेन स स्मृतः
दिशा, समय या अन्य किसी भेद से इसकी कोई सीमा नहीं है, इसलिए यह कभी भी बंधन में नहीं पड़ता। बंधन के अभाव में भी कभी-कभी मुक्ति नहीं मिलती; इसलिए इसे अमुक्ति कहा गया है।
एवङ्गुणविशिष्टो ऽयम् आत्मा सर्वस्य राघव । अविचारवशान् मूढो लोको ऽयं परिरोदिति
हे राघव, ऐसे गुणों से युक्त यह आत्मा सबमें विद्यमान है। फिर भी, विचार न करने के कारण यह संसार मोह में पड़कर सदा शोक करता रहता है।
सम्यगालोकिताशेषपूर्वापरजगत्क्रमः । मा शोकं गच्छ सुमते मौर्ख्योपहतलोकवत्
हे बुद्धिमान्, जब तुमने भूत-भविष्य के समस्त संसार की गति को ठीक से देख लिया है, तो अज्ञान से ग्रस्त लोगों की तरह शोक मत करो।
द्वे एव कलने त्यक्त्वा मोक्षबन्धात्मिके सदा । विदुषा व्यवहर्तव्यं यन्त्रेणेवात्ममौनिना
मुक्ति और बंधन इन दोनों कल्पनाओं को सदा त्यागकर, ज्ञानी को चाहिए कि वह भीतर से मौन रहते हुए, यंत्र की तरह व्यवहार करे।
न मोक्षो नभसः पृष्ठे न पाताले न भूतले । मोक्षो हि चेतो विमलं सम्यग्ज्ञानावबोधितम्
मुक्ति न तो आकाश में है, न पाताल में, न ही पृथ्वी पर; मुक्ति तो वही है जहाँ मन सच्चे ज्ञान से निर्मल और जाग्रत हो जाता है।
सकलाशास्व् असंसक्त्या यस् स्वयं चेतसः क्षयः । स मोक्षनाम्ना कथितस् तत्त्वज्ञैर् आत्मदर्शिभिः
जो अपने मन की सभी इच्छाओं का त्याग कर देता है और उसमें आसक्ति नहीं रखता, उसे ही आत्मदर्शी और तत्त्वज्ञानी लोग मुक्ति कहते हैं।
यावत् प्रबोधो विमलो नोदितस् तावद् एव सः । मौर्ख्यदीनतया राम भक्त्या मोक्षो ऽभिवाञ्छ्यते
हे राम, जब तक निर्मल जागृति प्रकट नहीं होती, तब तक अज्ञान और दुर्बलता के कारण भक्ति से मुक्ति की इच्छा की जाती है।