काठिन्यद्रवणस्पन्दस्वावकाशावलोकने । आत्मैव सर्वं सर्वेषु भूवार्यनिलखाग्निषु
मिट्टी की कठोरता, जल की तरलता, गति और आकाश के अनुभव में—पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि और आकाश में—सब जगह केवल आत्मा ही है।
सत्तैवास्ति न वस्तूनां यया नाम विना चिता । व्यतिरिक्तं ततो ऽस्तीति विद्धि प्रोन्मत्तजल्पितम्
वस्तुओं के लिए केवल अस्तित्व ही सच्चा है; जिस चेतना से उन्हें नाम मिलता है, उसके बिना कुछ भी अलग नहीं है। इसके विपरीत सोचना, पागल की बकवास समझो।
एको जगन्ति सकलानि समस्तकालकल्पक्रमान्तरगतानि गतागतानि । आत्मैव नेतरकलाकलनास्ति काचिद् इत्थम्मतिर् भव भवातिगतो महात्मन्
एक ही आत्मा सब लोकों में, समय के सभी चक्रों में, आने-जाने में व्याप्त है; इसके अलावा और किसी तत्व की कोई गिनती नहीं है। हे महात्मा, इस भाव से संसार के पार हो जाओ।
एवंविचारया दृष्ट्या द्वैतत्यागेन राघव । स्वो भावः प्राप्यते तज्ज्ञैस् तज्ज्ञैश् चिन्तामणिर् यथा
ऐसी जाँच और दृष्टि से, द्वैत को छोड़कर, हे राघव, ज्ञानीजन अपने सच्चे स्वरूप को पा लेते हैं, जैसे जो लोग पारस पत्थर को जानते हैं, वे उसे प्राप्त कर लेते हैं।
अथेमाम् अपरां दृष्टिं शृणु रामानया यथा । द्रक्ष्यस्य् आत्मानम् अचलं भविष्यसि च दिव्यदृक्
अब यह दूसरी दृष्टि सुनो, हे राम, जिससे तुम अपने अडिग आत्मा को देख सकोगे और दिव्य दृष्टि को प्राप्त करोगे।
अहं खम् अहम् आदित्यो दिशो ऽहम् अहम् अप्य् अधः । अहं दैत्या अहं देवाश् शैलाश् चाहम् अहं महः
मैं आकाश हूँ, मैं सूर्य हूँ, मैं दिशाएँ हूँ और मैं नीचे भी हूँ; मैं असुर भी हूँ, मैं देवता भी हूँ, मैं पर्वत भी हूँ और मैं महान तेज भी हूँ।
तमो ऽहम् अहम् अभ्राणि भूसमुद्रादिकं त्व् अहम् । रजो वायुर् अथाग्निश् च जगत् सर्वम् इदं त्व् अहम्
मैं अंधकार हूँ, मैं बादल हूँ, मैं पृथ्वी, समुद्र और सब कुछ हूँ; मैं रज हूँ, मैं वायु और अग्नि भी हूँ, और यह सारा संसार वास्तव में मैं ही हूँ।
जगत्त्रये ऽहं सर्वत्र स आत्मैव किल स्थितः । को ऽहं किम् अन्यद् इह हि द्वित्वम् एकस्य कीदृशम्
तीनों लोकों में मैं ही सब जगह वही आत्मा हूँ; यहाँ मैं कौन हूँ और यहाँ और क्या है? एक में द्वैत कैसे हो सकता है?
इति निश्चयवान् अन्तर् नूनम् आत्मतया जगत् । पश्यन् हर्षविषादाभ्यां नावशः परिभूयते
जब मन में यह निश्चय पक्का हो जाता है और कोई सचमुच जगत को आत्मा के रूप में देखता है, तब वह न तो सुख से और न दुःख से लाचार होकर दबता है।
मन्मये ऽस्मिन् किल जगत्य् अखिले संस्थिते ऽनघ । किम् आत्मीयं परं किं स्यात् कमलेक्षण कथ्यताम्
हे निष्पाप, जब यह सारा जगत सचमुच मुझमें ही स्थित है, तब मेरा क्या है और पराया क्या है? हे कमलनयन, बताओ।
किं तज्ज्ञव्यतिरेकेण विद्यते यद् उपागमे । हर्षम् एतु विषादं वा विनाशे ज्ञो जगन्मयः
उस ज्ञाता से अलग ऐसा क्या है, जिसे पाकर हर्ष या विषाद हो? जो जगतस्वरूप ज्ञाता है, वह नाश से प्रभावित नहीं होता।
अहङ्कारदृशाव् एते सात्त्विके द्वे विनिर्मले । तत्त्वज्ञानात् प्रवर्तेते मोक्षदे पारमार्थिके
सच्चे ज्ञान से उत्पन्न होने वाले ये दोनों शुद्ध और सात्त्विक अहंभाव और दृष्टि, परम और मोक्ष देने वाले हैं।
परो ऽणुस् सकलातीतरूपो ऽहं त्व् इत्य् अहङ्कृतिः । प्रथमा सर्वम् एवाहम् इत्य् अन्योक्ता रघूद्वह
पहला भाव है—‘मैं परम, सूक्ष्म और सब कुछ से परे हूँ’; दूसरा है—‘मैं ही यह सब कुछ हूँ’, हे रघुवंशज।
अहङ्कारदृग् अन्या तु तृतीया विद्यते ऽनघ । देहो ऽहम् इति तां विद्धि दुःखायैव न शान्तये
हे निष्पाप, एक तीसरी अहंभाव और दृष्टि भी है—‘मैं यह शरीर हूँ’; जान लो कि यह केवल दुःख देती है, शांति नहीं।
अथ वैतत् त्रयम् अपि त्यक्त्वा सकलसिद्धये । यथेच्छं तद् उपालम्ब्य तिष्ठावष्टब्धतत्पदः
अब, इन तीनों को भी छोड़कर, सम्पूर्ण सिद्धि के लिए, जैसी इच्छा हो वैसा मार्ग अपनाकर, उस अवस्था में अडिग रहो।
सर्वातीतस्वरूपो ऽपि सर्वसत्तातिगो ऽपि च । स्वसत्तापूरितजगद् अस्त्य् एवात्मा प्रकाशकः
यद्यपि उसकी प्रकृति सब कुछ से परे है और वह सभी प्राणियों से आगे है, फिर भी वही आत्मा अपनी सत्ता से समस्त जगत को भर देती है और सबको प्रकाशित करती है।
स्वानुभूत्यैव पश्याशु स एवासि सदोदितः । संशयं हृदयग्रन्थिं त्यज तत्त्वविदां वर
तुम स्वयं के अनुभव से शीघ्र ही देखो कि सदा वही जागृत है और वही तुम हो। हे सत्य को जानने वालों में श्रेष्ठ, अपने हृदय की शंका की गाँठ को त्याग दो।
नात्मास्त्य् अनुमया राम न चाप्तवचनादिना । सर्वदा सर्वथा सर्वं स प्रत्यक्षानुभूतितः
हे राम, आत्मा को न तर्क से जाना जा सकता है और न ही किसी के वचन से। वह तो सदा, हर प्रकार से, सब कुछ प्रत्यक्ष अनुभव के रूप में ही प्रकट होता है।
यद् इदं दर्शनं स्पन्दः किञ्चिद् यत् संविदाद्य् अपि । तत् सर्वम् आत्मा भगवान् दृश्यदर्शनवर्जितः
जो कुछ भी दिखाई देता है, जो भी हलचल या चेतना है, या कोई भी बात है— वह सब कुछ वही परमात्मा है, जो देखे जाने वाले और देखने वाले दोनों से रहित है।
न सन् नासद् असौ देवो नाणुर् नापि महान् असौ । नाप्य् एतयोर् दृशोर् मध्यं स एवेदं च सर्वशः
वह न तो अस्तित्व है, न ही अनस्तित्व है, न वह देवता है, न कण है और न ही वह बहुत बड़ा है। वह इन दोनों के बीच भी नहीं है। वही सब कुछ है, सम्पूर्ण रूप से।
स एवेदं च वदति स च वक्तुं न युज्यते । न तदन्यद् इदं नैतत् पश्य मायाम् अनामयाम्
वही यह सब कहता है, पर वास्तव में कहना भी उस पर लागू नहीं होता। यह उससे अलग नहीं है, और न ही यह उससे भिन्न है; देखो, यह दोषरहित माया है।
नात्मायम् अयम् अप्य् आत्मा सञ्ज्ञाभेद इति स्वयम् । तेनैव सर्वगतया शक्त्या स्वात्मनि कल्पितः
यह आत्मा नहीं है, वह भी आत्मा नहीं है; नामों का भेद अपने आप होता है। उसी सर्वव्यापक शक्ति से, यह सब अपने ही भीतर कल्पित है।
संस्थितस् स हि सर्वत्र त्रिषु कालेषु भासुरः । सूक्ष्मत्वात् सुमहत्त्वाच् च केवलं न विभाव्यते
वह सर्वत्र स्थित है, तीनों कालों में प्रकाशमान है; अपनी अत्यंत सूक्ष्मता और महानता के कारण, वह केवल समझ में नहीं आता।
सत्स्व् अनन्तपदार्थेषु जीवत्वेनाभिबिम्बति । आत्मा पुर्यष्टकादर्शे स्वभाववशतस् स्वतः
असंख्य वस्तुओं में आत्मा स्वयं के स्वभाव से, जैसे आठ प्रकार के सूक्ष्म शरीर के दर्पण में, जीव के रूप में प्रतिबिंबित होती है।
पुर्यष्टकोदयाद् एव स्वयम् आत्मानुभूयते । सर्वदा सर्वसंस्थः खे घनस्पन्दाद् इवानिलः
केवल आठ प्रकार के सूक्ष्म शरीर के प्रकट होने से ही आत्मा का अनुभव होता है; वह सदा सबमें व्याप्त रहती है, जैसे घने आकाश की गति से वायु उत्पन्न होती है।
चिदात्मा सर्वगो व्यापी न क्वचिन् नाम न स्थितः । यद्वत् सर्वपदार्थानां सत्ता तद्वन् महेश्वरः
चैतन्य स्वरूप आत्मा सर्वत्र व्याप्त है, किसी एक स्थान या नाम में नहीं ठहरती; जैसे सभी वस्तुओं का अस्तित्व होता है, वैसे ही परमेश्वर भी है।
सति पुर्यष्टके तस्मिञ् जीवस् स्फुरति नोपलः । सति वायाव् इव रजस् सति दीप इवेक्षणम्
जब आठ प्रकार का सूक्ष्म शरीर होता है, तभी जीव प्रकट होता है, अन्यथा नहीं; जैसे वायु होने पर ही धूल उड़ती है, और दीपक होने पर ही देखना संभव होता है।
इयं पुर्यष्टकस्येच्छा स्वात्मन्य् एवात्मनि स्थिते । सति स्फुरत्य् अभ्युदिते भानाव् इव जनैषणा
यह आठ प्रकार के सूक्ष्म शरीर की इच्छा केवल अपने ही स्वरूप में स्थित आत्मा में रहती है। जब वह प्रकट होती है, तो ऐसे ही उमड़ती है जैसे सूर्य के उदय होने पर लोगों की चाहत जाग उठती है।
यदि सूर्ये स्थिते व्योम्नि तद्वशोदितसंस्थितिः । नश्यति व्यवहारो ऽयं भास्वतः किम् उपागतम्
अगर सूर्य आकाश में स्थित है और उसका उदय-अस्त उसी के अधीन है, तो सारा व्यवहार समाप्त हो जाता है—जब तेजस्वी सूर्य आ गया, तब और क्या शेष रह जाता है?
यद्य् आत्मनि स्थिते देवे तत्सत्तालब्धसंस्थितिः । देहो नाशम् उपायाति तत् किम् उन्नष्टम् आत्मनः
अगर परमात्मा अपने ही स्वरूप में स्थित है और शरीर को वही सत्ता देता है, तो शरीर के नष्ट हो जाने पर भी आत्मा का क्या बिगड़ता है?