दृश्यदर्शनसम्बन्धसुखम् आत्मवपुर् विदुः । तद् दृश्यावलितं बद्धं तन्मुक्तं मुक्तम् उच्यते
ज्ञानी लोग द्रष्टा और दृश्य के संबंध में जो सुख है, उसे ही आत्मा का स्वरूप मानते हैं। जब वह दृश्य से बंधा होता है तो उसे बंधन कहते हैं, और जब दृश्य से मुक्त होता है तो उसे मुक्ति कहते हैं।
दृश्यदर्शनसम्बन्धसुखसंविद् अनामया । क्षयातिशयमुक्ता चेत् तन् मुक्तिस् सोच्यते बुधैः
जो चेतना दुखों से रहित है, देखने वाले और देखे जाने की जुड़ाव से उत्पन्न सुख है, और जिसमें न बढ़ना है न घटना—उसे ही बुद्धिमान लोग मुक्ति कहते हैं।
दृश्यदर्शनसम्बन्धे यानुभूतिस् स्वगोचरा । दृश्यदर्शननिर्मुक्ता ताम् आलम्ब्य भवाभवः
देखने वाले और देखे जाने के संबंध से जो अनुभूति अपने भीतर होती है, जब वह देखने वाले और देखे जाने से भी मुक्त हो जाती है, वही जन्म-मरण के चक्र का आधार बनती है।
सौषुप्ती दृष्टिर् एषा हि यात्य् एवं सम्प्रकाशताम् । एवं च याति तुर्यत्वम् एवं मुक्तिर् इति स्मृता
यह जो दृष्टि है, वह गहरी नींद जैसी है, और इसी तरह प्रकट होती है; इसी प्रकार वह चतुर्थ अवस्था को प्राप्त होती है, और इसी को मुक्ति कहा गया है।
दृश्यदर्शनमुक्तायां युक्तायां परया धिया । दृश्यदर्शनसम्बन्धसंविद्य् अस्यां तु राघव
हे राघव, जब कोई देखने वाले और देखे जाने से मुक्त होकर परम बुद्धि में स्थित हो जाता है, तब देखने वाले और देखे जाने के संबंध की चेतना केवल उसी परम बुद्धि में रह जाती है।
नात्मा स्थूलो न चैवाणुर् न प्रत्यक्षो न चेतनः । नाचेतनो न च जडो न चैवासन् न सन्मयः
आत्मा न तो स्थूल है, न ही सूक्ष्म है, न प्रत्यक्ष दिखाई देता है, न चेतन है, न अचेतन है, न जड़ है, न असत् है और न ही केवल सत् से बना है।
नाहं नान्यो न चैवैको नानेको नाप्य् अनेकवान् । नाभ्याशस्थो न दूरस्थो नैवास्ति न च नास्ति च
मैं न तो स्वयं हूँ, न कोई दूसरा हूँ, न एक हूँ, न अनेक हूँ, न बहुत तरह का हूँ; न पास हूँ, न दूर हूँ, न हूँ और न ही नहीं हूँ।
नाप्राप्यो नापि च प्राप्यो न चासर्वो न सर्वगः । न पदार्थो नापदार्थो नापञ्चात्मा न पञ्च च
मैं न तो अप्राप्य हूँ, न प्राप्य हूँ, न सब कुछ हूँ, न सर्वव्यापी हूँ; न कोई वस्तु हूँ, न अवस्तु हूँ, न पाँच तत्वों से बना हूँ, न ही वही पाँच तत्व हूँ।
यद् इदं दृश्यतां प्राप्तं मनष्षष्ठेन्द्रियास्पदम् । तदतीतं पदं यत् स्यात् तन् न किञ्चिद् इवेहितम्
जो कुछ भी देखा जाता है, जो मन और छह इन्द्रियों का क्षेत्र है, उसके पार जो अवस्था है, उसमें कुछ भी किया नहीं जाता, मानो वहाँ कुछ भी नहीं है।
यथाभूतम् इदं सम्यग् ज्ञस्य सम्पश्यतो जगत् । सर्वम् आत्ममयं विद्वन् नास्त्य् अनात्ममयं क्वचित्
जब कोई ज्ञानी इस संसार को जैसा है वैसा ही देखता है, तो उसे सब कुछ आत्मा से ही भरा हुआ दिखाई देता है; कहीं भी उसे आत्मा से अलग कुछ भी नहीं मिलता।
काठिन्यद्रवणस्पन्दस्वावकाशावलोकने । आत्मैव सर्वं सर्वेषु भूवार्यनिलखाग्निषु
मिट्टी की कठोरता, जल की तरलता, गति और आकाश के अनुभव में—पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि और आकाश में—सब जगह केवल आत्मा ही है।
सत्तैवास्ति न वस्तूनां यया नाम विना चिता । व्यतिरिक्तं ततो ऽस्तीति विद्धि प्रोन्मत्तजल्पितम्
वस्तुओं के लिए केवल अस्तित्व ही सच्चा है; जिस चेतना से उन्हें नाम मिलता है, उसके बिना कुछ भी अलग नहीं है। इसके विपरीत सोचना, पागल की बकवास समझो।
एको जगन्ति सकलानि समस्तकालकल्पक्रमान्तरगतानि गतागतानि । आत्मैव नेतरकलाकलनास्ति काचिद् इत्थम्मतिर् भव भवातिगतो महात्मन्
एक ही आत्मा सब लोकों में, समय के सभी चक्रों में, आने-जाने में व्याप्त है; इसके अलावा और किसी तत्व की कोई गिनती नहीं है। हे महात्मा, इस भाव से संसार के पार हो जाओ।
एवंविचारया दृष्ट्या द्वैतत्यागेन राघव । स्वो भावः प्राप्यते तज्ज्ञैस् तज्ज्ञैश् चिन्तामणिर् यथा
ऐसी जाँच और दृष्टि से, द्वैत को छोड़कर, हे राघव, ज्ञानीजन अपने सच्चे स्वरूप को पा लेते हैं, जैसे जो लोग पारस पत्थर को जानते हैं, वे उसे प्राप्त कर लेते हैं।
अथेमाम् अपरां दृष्टिं शृणु रामानया यथा । द्रक्ष्यस्य् आत्मानम् अचलं भविष्यसि च दिव्यदृक्
अब यह दूसरी दृष्टि सुनो, हे राम, जिससे तुम अपने अडिग आत्मा को देख सकोगे और दिव्य दृष्टि को प्राप्त करोगे।
अहं खम् अहम् आदित्यो दिशो ऽहम् अहम् अप्य् अधः । अहं दैत्या अहं देवाश् शैलाश् चाहम् अहं महः
मैं आकाश हूँ, मैं सूर्य हूँ, मैं दिशाएँ हूँ और मैं नीचे भी हूँ; मैं असुर भी हूँ, मैं देवता भी हूँ, मैं पर्वत भी हूँ और मैं महान तेज भी हूँ।
तमो ऽहम् अहम् अभ्राणि भूसमुद्रादिकं त्व् अहम् । रजो वायुर् अथाग्निश् च जगत् सर्वम् इदं त्व् अहम्
मैं अंधकार हूँ, मैं बादल हूँ, मैं पृथ्वी, समुद्र और सब कुछ हूँ; मैं रज हूँ, मैं वायु और अग्नि भी हूँ, और यह सारा संसार वास्तव में मैं ही हूँ।
जगत्त्रये ऽहं सर्वत्र स आत्मैव किल स्थितः । को ऽहं किम् अन्यद् इह हि द्वित्वम् एकस्य कीदृशम्
तीनों लोकों में मैं ही सब जगह वही आत्मा हूँ; यहाँ मैं कौन हूँ और यहाँ और क्या है? एक में द्वैत कैसे हो सकता है?
इति निश्चयवान् अन्तर् नूनम् आत्मतया जगत् । पश्यन् हर्षविषादाभ्यां नावशः परिभूयते
जब मन में यह निश्चय पक्का हो जाता है और कोई सचमुच जगत को आत्मा के रूप में देखता है, तब वह न तो सुख से और न दुःख से लाचार होकर दबता है।
मन्मये ऽस्मिन् किल जगत्य् अखिले संस्थिते ऽनघ । किम् आत्मीयं परं किं स्यात् कमलेक्षण कथ्यताम्
हे निष्पाप, जब यह सारा जगत सचमुच मुझमें ही स्थित है, तब मेरा क्या है और पराया क्या है? हे कमलनयन, बताओ।
किं तज्ज्ञव्यतिरेकेण विद्यते यद् उपागमे । हर्षम् एतु विषादं वा विनाशे ज्ञो जगन्मयः
उस ज्ञाता से अलग ऐसा क्या है, जिसे पाकर हर्ष या विषाद हो? जो जगतस्वरूप ज्ञाता है, वह नाश से प्रभावित नहीं होता।
अहङ्कारदृशाव् एते सात्त्विके द्वे विनिर्मले । तत्त्वज्ञानात् प्रवर्तेते मोक्षदे पारमार्थिके
सच्चे ज्ञान से उत्पन्न होने वाले ये दोनों शुद्ध और सात्त्विक अहंभाव और दृष्टि, परम और मोक्ष देने वाले हैं।
परो ऽणुस् सकलातीतरूपो ऽहं त्व् इत्य् अहङ्कृतिः । प्रथमा सर्वम् एवाहम् इत्य् अन्योक्ता रघूद्वह
पहला भाव है—‘मैं परम, सूक्ष्म और सब कुछ से परे हूँ’; दूसरा है—‘मैं ही यह सब कुछ हूँ’, हे रघुवंशज।
अहङ्कारदृग् अन्या तु तृतीया विद्यते ऽनघ । देहो ऽहम् इति तां विद्धि दुःखायैव न शान्तये
हे निष्पाप, एक तीसरी अहंभाव और दृष्टि भी है—‘मैं यह शरीर हूँ’; जान लो कि यह केवल दुःख देती है, शांति नहीं।
अथ वैतत् त्रयम् अपि त्यक्त्वा सकलसिद्धये । यथेच्छं तद् उपालम्ब्य तिष्ठावष्टब्धतत्पदः
अब, इन तीनों को भी छोड़कर, सम्पूर्ण सिद्धि के लिए, जैसी इच्छा हो वैसा मार्ग अपनाकर, उस अवस्था में अडिग रहो।
सर्वातीतस्वरूपो ऽपि सर्वसत्तातिगो ऽपि च । स्वसत्तापूरितजगद् अस्त्य् एवात्मा प्रकाशकः
यद्यपि उसकी प्रकृति सब कुछ से परे है और वह सभी प्राणियों से आगे है, फिर भी वही आत्मा अपनी सत्ता से समस्त जगत को भर देती है और सबको प्रकाशित करती है।
स्वानुभूत्यैव पश्याशु स एवासि सदोदितः । संशयं हृदयग्रन्थिं त्यज तत्त्वविदां वर
तुम स्वयं के अनुभव से शीघ्र ही देखो कि सदा वही जागृत है और वही तुम हो। हे सत्य को जानने वालों में श्रेष्ठ, अपने हृदय की शंका की गाँठ को त्याग दो।
नात्मास्त्य् अनुमया राम न चाप्तवचनादिना । सर्वदा सर्वथा सर्वं स प्रत्यक्षानुभूतितः
हे राम, आत्मा को न तर्क से जाना जा सकता है और न ही किसी के वचन से। वह तो सदा, हर प्रकार से, सब कुछ प्रत्यक्ष अनुभव के रूप में ही प्रकट होता है।
यद् इदं दर्शनं स्पन्दः किञ्चिद् यत् संविदाद्य् अपि । तत् सर्वम् आत्मा भगवान् दृश्यदर्शनवर्जितः
जो कुछ भी दिखाई देता है, जो भी हलचल या चेतना है, या कोई भी बात है— वह सब कुछ वही परमात्मा है, जो देखे जाने वाले और देखने वाले दोनों से रहित है।
न सन् नासद् असौ देवो नाणुर् नापि महान् असौ । नाप्य् एतयोर् दृशोर् मध्यं स एवेदं च सर्वशः
वह न तो अस्तित्व है, न ही अनस्तित्व है, न वह देवता है, न कण है और न ही वह बहुत बड़ा है। वह इन दोनों के बीच भी नहीं है। वही सब कुछ है, सम्पूर्ण रूप से।