यथा कचन्ति विविधैर् मणिरत्नैर् महोर्मयः । निरस्तवासनं चित्रैर् व्यवहारैर् नरोत्तमाः
जैसे समुद्र की बड़ी-बड़ी लहरें तरह-तरह के रत्नों के साथ खेलती रहती हैं, वैसे ही ये श्रेष्ठ पुरुष, जिनके मन की वासनाएँ मिट चुकी हैं, अलग-अलग और अद्भुत कार्यों में लगे रहते हैं।
न कूलकाषैर् जलधिर् न रजोभिर् नभस्तलम् । न म्लायति निजैर् लोकव्यवहारैर् इहात्मवान्
जैसे नदी के तिनकों से समुद्र गंदा नहीं होता, और धूल से आकाश मैला नहीं होता, वैसे ही आत्मा को जानने वाला यहाँ संसार के व्यवहारों से कभी मलिन नहीं होता।
गतैर् अभ्यागतैस् स्वच्छैर् मलिनैश् चपलैर् जडैः । न रागो नाम्बुधेर् द्वेषो भोगैश् चाधिगतात्मनः
जो आत्मा को पहचान चुका है, उसके लिए जो भी वस्तुएँ आती-जाती हैं, चाहे वे शुद्ध हों या अशुद्ध, चंचल हों या जड़—उनसे उसे न तो कोई लगाव होता है और न ही कोई द्वेष।
यन् मनोमननं किञ्चित् समग्रे जगति स्थितम् । तच् चेत्योन्मुखचित्तत्त्वविलासोल्लसनं विदुः
इस सारे जगत में जहाँ भी मन का कोई भी विचार उठता है, जान लो कि वह मन के स्वभाव की ही चमकती हुई लीला है, जो विषयों की ओर मुड़ी हुई है।
यद् अहं यच् च भूतादि कालत्रितयभावि यत् । दृश्यदर्शनसम्बन्धविस्तारस् तद् विजृम्भते
जो कुछ 'मैं' कहलाता है, जो भी पंचमहाभूत या तीनों कालों में जो कुछ भी होता है, देखने वाले और देखे जाने के संबंध का जो विस्तार है—वही सब प्रकट होता है।
यद् दृश्यं तद् असत् सद् वा दृष्टिम् एकाम् उपाश्रितम् । अन्यत् त्व् अलेपकं तस्माद् धर्षशोकदशे कुतः
जो कुछ भी देखा जाता है, चाहे वह असत्य हो या सत्य, वह एक ही दृष्टि पर आधारित है; दूसरा जो है, वह अछूता रहता है, इसलिए उसमें न हिम्मत की दशा आती है, न शोक की।
असत्यम् एवासत्यं हि सत्यं सत्यं सदैव हि । सत्यासत्यम् असद् विद्धि तदर्थं किं विमुह्यसि
असत्य तो सचमुच असत्य ही है और सत्य सदा सत्य ही रहता है; असत्य को असत्य ही समझो, फिर इसमें किस बात का भ्रम है?
असम्यग्दर्शनं त्यक्त्वा सम्यक् पश्य सुलोचन । न क्वचिन् मुह्यति प्रौढस् सम्यग्दर्शनवान् इह
गलत दृष्टि को छोड़कर, हे सुन्दर नेत्रों वाले, सही रूप से देखो। यहाँ जो व्यक्ति सही दृष्टि से देखता है, वह कभी भी भ्रमित नहीं होता।
दृश्यदर्शनसम्बन्धे यत् सुखं पारमार्थिकम् । अनुभूतिमयं तस्मात् परं ब्रह्मेति कथ्यते
द्रष्टा और दृश्य के संबंध में जो परम सुख है, वह सीधा अनुभव ही है, इसलिए उसे परम ब्रह्म कहा गया है।
दृश्यदर्शनसम्बन्धसुखसंविद् अनुत्तमा । ददात्य् अज्ञाय संसारं ज्ञाय मोक्षं सुखोदया
द्रष्टा और दृश्य के संबंध में जो सर्वोत्तम सुख की चेतना है, उसे न जानने से संसार होता है और जान लेने से मुक्ति और सुख की प्राप्ति होती है।
दृश्यदर्शनसम्बन्धसुखम् आत्मवपुर् विदुः । तद् दृश्यावलितं बद्धं तन्मुक्तं मुक्तम् उच्यते
ज्ञानी लोग द्रष्टा और दृश्य के संबंध में जो सुख है, उसे ही आत्मा का स्वरूप मानते हैं। जब वह दृश्य से बंधा होता है तो उसे बंधन कहते हैं, और जब दृश्य से मुक्त होता है तो उसे मुक्ति कहते हैं।
दृश्यदर्शनसम्बन्धसुखसंविद् अनामया । क्षयातिशयमुक्ता चेत् तन् मुक्तिस् सोच्यते बुधैः
जो चेतना दुखों से रहित है, देखने वाले और देखे जाने की जुड़ाव से उत्पन्न सुख है, और जिसमें न बढ़ना है न घटना—उसे ही बुद्धिमान लोग मुक्ति कहते हैं।
दृश्यदर्शनसम्बन्धे यानुभूतिस् स्वगोचरा । दृश्यदर्शननिर्मुक्ता ताम् आलम्ब्य भवाभवः
देखने वाले और देखे जाने के संबंध से जो अनुभूति अपने भीतर होती है, जब वह देखने वाले और देखे जाने से भी मुक्त हो जाती है, वही जन्म-मरण के चक्र का आधार बनती है।
सौषुप्ती दृष्टिर् एषा हि यात्य् एवं सम्प्रकाशताम् । एवं च याति तुर्यत्वम् एवं मुक्तिर् इति स्मृता
यह जो दृष्टि है, वह गहरी नींद जैसी है, और इसी तरह प्रकट होती है; इसी प्रकार वह चतुर्थ अवस्था को प्राप्त होती है, और इसी को मुक्ति कहा गया है।
दृश्यदर्शनमुक्तायां युक्तायां परया धिया । दृश्यदर्शनसम्बन्धसंविद्य् अस्यां तु राघव
हे राघव, जब कोई देखने वाले और देखे जाने से मुक्त होकर परम बुद्धि में स्थित हो जाता है, तब देखने वाले और देखे जाने के संबंध की चेतना केवल उसी परम बुद्धि में रह जाती है।
नात्मा स्थूलो न चैवाणुर् न प्रत्यक्षो न चेतनः । नाचेतनो न च जडो न चैवासन् न सन्मयः
आत्मा न तो स्थूल है, न ही सूक्ष्म है, न प्रत्यक्ष दिखाई देता है, न चेतन है, न अचेतन है, न जड़ है, न असत् है और न ही केवल सत् से बना है।
नाहं नान्यो न चैवैको नानेको नाप्य् अनेकवान् । नाभ्याशस्थो न दूरस्थो नैवास्ति न च नास्ति च
मैं न तो स्वयं हूँ, न कोई दूसरा हूँ, न एक हूँ, न अनेक हूँ, न बहुत तरह का हूँ; न पास हूँ, न दूर हूँ, न हूँ और न ही नहीं हूँ।
नाप्राप्यो नापि च प्राप्यो न चासर्वो न सर्वगः । न पदार्थो नापदार्थो नापञ्चात्मा न पञ्च च
मैं न तो अप्राप्य हूँ, न प्राप्य हूँ, न सब कुछ हूँ, न सर्वव्यापी हूँ; न कोई वस्तु हूँ, न अवस्तु हूँ, न पाँच तत्वों से बना हूँ, न ही वही पाँच तत्व हूँ।
यद् इदं दृश्यतां प्राप्तं मनष्षष्ठेन्द्रियास्पदम् । तदतीतं पदं यत् स्यात् तन् न किञ्चिद् इवेहितम्
जो कुछ भी देखा जाता है, जो मन और छह इन्द्रियों का क्षेत्र है, उसके पार जो अवस्था है, उसमें कुछ भी किया नहीं जाता, मानो वहाँ कुछ भी नहीं है।
यथाभूतम् इदं सम्यग् ज्ञस्य सम्पश्यतो जगत् । सर्वम् आत्ममयं विद्वन् नास्त्य् अनात्ममयं क्वचित्
जब कोई ज्ञानी इस संसार को जैसा है वैसा ही देखता है, तो उसे सब कुछ आत्मा से ही भरा हुआ दिखाई देता है; कहीं भी उसे आत्मा से अलग कुछ भी नहीं मिलता।
काठिन्यद्रवणस्पन्दस्वावकाशावलोकने । आत्मैव सर्वं सर्वेषु भूवार्यनिलखाग्निषु
मिट्टी की कठोरता, जल की तरलता, गति और आकाश के अनुभव में—पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि और आकाश में—सब जगह केवल आत्मा ही है।
सत्तैवास्ति न वस्तूनां यया नाम विना चिता । व्यतिरिक्तं ततो ऽस्तीति विद्धि प्रोन्मत्तजल्पितम्
वस्तुओं के लिए केवल अस्तित्व ही सच्चा है; जिस चेतना से उन्हें नाम मिलता है, उसके बिना कुछ भी अलग नहीं है। इसके विपरीत सोचना, पागल की बकवास समझो।
एको जगन्ति सकलानि समस्तकालकल्पक्रमान्तरगतानि गतागतानि । आत्मैव नेतरकलाकलनास्ति काचिद् इत्थम्मतिर् भव भवातिगतो महात्मन्
एक ही आत्मा सब लोकों में, समय के सभी चक्रों में, आने-जाने में व्याप्त है; इसके अलावा और किसी तत्व की कोई गिनती नहीं है। हे महात्मा, इस भाव से संसार के पार हो जाओ।
एवंविचारया दृष्ट्या द्वैतत्यागेन राघव । स्वो भावः प्राप्यते तज्ज्ञैस् तज्ज्ञैश् चिन्तामणिर् यथा
ऐसी जाँच और दृष्टि से, द्वैत को छोड़कर, हे राघव, ज्ञानीजन अपने सच्चे स्वरूप को पा लेते हैं, जैसे जो लोग पारस पत्थर को जानते हैं, वे उसे प्राप्त कर लेते हैं।
अथेमाम् अपरां दृष्टिं शृणु रामानया यथा । द्रक्ष्यस्य् आत्मानम् अचलं भविष्यसि च दिव्यदृक्
अब यह दूसरी दृष्टि सुनो, हे राम, जिससे तुम अपने अडिग आत्मा को देख सकोगे और दिव्य दृष्टि को प्राप्त करोगे।
अहं खम् अहम् आदित्यो दिशो ऽहम् अहम् अप्य् अधः । अहं दैत्या अहं देवाश् शैलाश् चाहम् अहं महः
मैं आकाश हूँ, मैं सूर्य हूँ, मैं दिशाएँ हूँ और मैं नीचे भी हूँ; मैं असुर भी हूँ, मैं देवता भी हूँ, मैं पर्वत भी हूँ और मैं महान तेज भी हूँ।
तमो ऽहम् अहम् अभ्राणि भूसमुद्रादिकं त्व् अहम् । रजो वायुर् अथाग्निश् च जगत् सर्वम् इदं त्व् अहम्
मैं अंधकार हूँ, मैं बादल हूँ, मैं पृथ्वी, समुद्र और सब कुछ हूँ; मैं रज हूँ, मैं वायु और अग्नि भी हूँ, और यह सारा संसार वास्तव में मैं ही हूँ।
जगत्त्रये ऽहं सर्वत्र स आत्मैव किल स्थितः । को ऽहं किम् अन्यद् इह हि द्वित्वम् एकस्य कीदृशम्
तीनों लोकों में मैं ही सब जगह वही आत्मा हूँ; यहाँ मैं कौन हूँ और यहाँ और क्या है? एक में द्वैत कैसे हो सकता है?
इति निश्चयवान् अन्तर् नूनम् आत्मतया जगत् । पश्यन् हर्षविषादाभ्यां नावशः परिभूयते
जब मन में यह निश्चय पक्का हो जाता है और कोई सचमुच जगत को आत्मा के रूप में देखता है, तब वह न तो सुख से और न दुःख से लाचार होकर दबता है।
मन्मये ऽस्मिन् किल जगत्य् अखिले संस्थिते ऽनघ । किम् आत्मीयं परं किं स्यात् कमलेक्षण कथ्यताम्
हे निष्पाप, जब यह सारा जगत सचमुच मुझमें ही स्थित है, तब मेरा क्या है और पराया क्या है? हे कमलनयन, बताओ।