प्राप्तुं स्वां पदवीं पुण्यां यत्नवन्तम् इमं जनम् । शैलसंस्थ इवाधस्स्थं हसन् पश्यति धीरधीः
जो विवेकशील है, वह उन लोगों को, जो अपनी शुभ गति पाने के लिए पूरे प्रयास में लगे हैं, ऐसे देखता है जैसे कोई पर्वत पर खड़ा व्यक्ति नीचे वालों को देखकर मुस्कुराता है।
अस्यां तु तुर्यावस्थायां स्थितिं प्राप्याविनाशिनीम् । आनन्दैकान्तलीनत्वाद् अनानन्दपदं गतः
जब कोई चतुर्थ अवस्था की अविनाशी स्थिति प्राप्त कर लेता है और केवल परम आनन्द में लीन हो जाता है, तब वह आनन्दहीन अवस्था से भी आगे बढ़ जाता है।
अनानन्दमहानन्दः कलातीतस् ततो ऽपि हि । मुक्त इत्य् उच्यते योगी तुर्यातीतपदं गतः
जो योगी चतुर्थ अवस्था से भी आगे के पद को प्राप्त कर लेता है, जो न आनन्द है और न महान आनन्द, जो सभी भेदों से परे है, वही मुक्त कहलाता है।
परिगलितसमस्तजन्मपाशस् सकलविहीनमनोमयाभिमानः । परमरसमयीं प्रयाति सत्तां जलगतसैन्धवखण्डवन् महात्मा
जिस महापुरुष के सब जन्मों के बंधन मिट गए हैं, और जिसका मन से बना हुआ अहंकार भी समाप्त हो गया है, वह परम रस से भरी हुई सत्ता को प्राप्त करता है, जैसे पानी में नमक का टुकड़ा घुल जाता है।
यावत् तुर्यपरामर्शस् तावत् केवलतापदम् । जीवन्मुक्तस्य विषयो वचसां च रघूद्वह
हे रघुवंशशिरोमणि, जब तक चतुर्थ अवस्था का अनुभव बना रहता है, तब तक केवलता की स्थिति ही जीवन्मुक्त और वाणी का विषय रहती है।
अत ऊर्ध्वं सदेहानां मुक्तानां वचसां तथा । विषयो न महाबाहो पुरुषाणां इवाम्बरम्
हे महाबाहु, इसके आगे देहधारी मुक्त पुरुषों की वह अवस्था वाणी का विषय नहीं रह जाती, जैसे आकाश मनुष्यों के लिए पकड़ में नहीं आता।
सा हि विश्रान्तिपदवी दूरेभ्यो ऽपि दवीयसी । गम्या विदेहमुक्तानां खलेखेव नभस्वताम्
वह विश्रांति की राह सबसे दूर है, और केवल देह से मुक्त हुए सिद्ध पुरुषों के लिए ही सुलभ है, जैसे आकाश में चलने वालों के लिए ही आकाश सुलभ होता है।
सुषुप्तावस्थया कञ्चित् कालं भुक्त्वा जगत्स्थितिम् । तुर्यताम् एत्य तदनु परमानन्दघूर्णिताः
गहरी नींद की अवस्था में कुछ समय तक संसार की स्थिति बनाए रखने के बाद, वे चौथी अवस्था में पहुँचकर परम आनन्द में डूब जाते हैं।
तुर्यातीतां दशां तज्ज्ञा यथा यान्त्य् आत्मकोविदाः । तथाधिगच्छ निर्द्वन्द्वं पदं रघुकुलोद्वह
जैसे आत्मा को जानने वाले लोग चौथी अवस्था से भी आगे की दशा को प्राप्त करते हैं, वैसे ही हे रघुकुलश्रेष्ठ, तुम भी द्वन्द्व से रहित शान्त अवस्था को प्राप्त करो।
सुषुप्तावस्थया राम भव संव्यवहारवान् । चित्रेन्दोर् इव ते न स्तः क्षयोद्वेगाव् अरिन्दम
हे राम, गहरी नींद की जागरूकता के साथ संसार के व्यवहार में लगे रहो; हे शत्रुओं का दमन करने वाले, तुम्हारे लिए चन्द्रमा और तारों की तरह न तो ह्रास होगा, न ही कोई उद्वेग।
शरीरसन्निवेशस्य क्षये स्थैर्ये च संविदम् । मा गृहाण भ्रमो ह्य् एष शरीरम् इति जृम्भते
शरीर के बने रहने या नष्ट होने में उसकी व्यवस्था को अपना मत मानो; यह भ्रम ही है जो 'यह शरीर है' ऐसा विचार उत्पन्न करता है।
देहनाशेन को ऽर्थस् ते को ऽर्थस् ते देहसंस्थया । भव त्वं प्रकृतारम्भस् तिष्ठत्व् एष यथास्थितम्
तुम्हारे लिए शरीर के नष्ट होने या उसके बने रहने में क्या लाभ है? अपनी स्वभाविक स्थिति में स्थित रहो, यह शरीर जैसा है वैसा ही रहने दो।
ज्ञातवान् असि तत् सत्यं बुद्धवान् असि तत् पदम् । प्राप्तवान् असि रूपं स्वं विशोको भव भूतये
तुमने वह सत्य जान लिया है, वह अवस्था समझ ली है, अपना स्वरूप प्राप्त कर लिया है; अब सब प्राणियों के लिए शोक रहित हो जाओ।
ईप्सितानीप्सितत्यक्तश् शीतलालोकशोभया । अन्धकारातपाम्भोदमुक्तं खम् इव शोभसे
इच्छा और अनिच्छा को त्याग कर, तुम शीतल प्रकाश की तरह चमक रहे हो, जैसे आकाश जो अंधकार, धूप या बादलों से अछूता है।
मनस् तवात्मा सम्पन्नं नाधस् समनुधावति । योगमन्त्रतपस्सिद्धः पुरुषः खाद् इवावनिम्
तुम्हारा मन अब आत्मा बन गया है, वह नीचे की किसी वस्तु के पीछे नहीं भागता; योग, मंत्र और तप में सिद्ध होकर, तुम आकाश के समान पृथ्वी से निरपेक्ष हो गए हो।
इह शुद्धा चिद् एवास्ति पारावारविवर्जिता । अयं सो ऽहम् इदं तन् मे इति ते मास्तु विभ्रमः
यहाँ केवल शुद्ध चैतन्य ही है, जिसमें कोई सीमा या भेद नहीं है। तुम्हारे मन में यह भ्रम न रहे कि 'यह मैं हूँ, वह मेरा है'।
आत्मेति व्यवहारार्थम् अभिधा कल्पिता विभोः । नामरूपादिभेदास् तु दूरम् अस्माद् अलं गताः
'आत्मा' शब्द तो केवल व्यवहार के लिए कहा गया है; नाम, रूप आदि के भेद इससे बहुत दूर हैं।
जलम् एव यथाम्भोधिर् न तरङ्गादिकं पृथक् । आत्मैवेदं तथा सर्वं न भूतौघादिकं पृथक्
जैसे समुद्र केवल जल ही है और उसमें लहरें अलग नहीं मानी जातीं, वैसे ही यह सब कुछ आत्मा ही है, यह तत्वों के समूह से अलग नहीं है।
यथा समस्ताज् जलधेर् जलाद् अन्यन् न लभ्यते । तथैव जगतस् स्फाराद् आत्मनो ऽन्यन् न लभ्यते
जैसे पूरे समुद्र में जल के अलावा कुछ नहीं मिलता, वैसे ही इस संसार की व्यापकता में आत्मा के सिवा कुछ नहीं मिलता।
अयं सो ऽहम् इति प्राज्ञ क्व करोषि व्यवस्थितिम् । किं तत् त्वं किं च वा ते स्यात् किं न त्वं किं च वा न ते
हे बुद्धिमान्, तुम 'यह मैं हूँ, वह मेरा है' — ऐसी कोई भी भिन्नता कहाँ स्थापित करते हो? वह 'तुम' क्या है, तुम्हारा क्या हो सकता है, क्या तुम्हारे लिए नहीं है, और क्या तुम्हारा नहीं हो सकता?
न द्वित्वम् अस्ति नो देहस् सम्बन्धो न च तैश् चितः । सम्भवत्य् अकलङ्काया भानोर् इव तमःपटैः
न तो कोई द्वैत है, न शरीर से कोई संबंध है, और न ही चित्त का उनसे कोई मेल है— जैसे निर्मल सूर्य में अंधकार का कोई अस्तित्व नहीं होता।
द्वित्वम् अभ्युपगम्यापि कथयामि तवारिहन् । देहादिभिस् सद्भिर् अपि न सम्बन्धो विभोर् भवेत्
मान लो चर्चा के लिए द्वैत को स्वीकार भी कर लें, फिर भी हे पुण्यात्मा, मैं कहता हूँ कि असली शरीर आदि होते हुए भी अनंत का उनसे कोई संबंध नहीं हो सकता।
छायातपप्रसरयोः प्रकाशतमसोर् यथा । न सम्भवति सम्बन्धस् तथा वै देहदेहिनोः
जैसे छाया और धूप की गति में, या प्रकाश और अंधकार में कोई संबंध नहीं होता, वैसे ही शरीर और उसमें रहने वाले का भी कोई संबंध नहीं है।
यथा शीतोष्णयोर् नित्यं परस्परविरुद्धयोः । न सम्भवति सम्बन्धो राम देहात्मनोस् तथा
जैसे सर्दी और गर्मी हमेशा एक-दूसरे के विपरीत रहते हैं और उनका कभी मेल नहीं हो सकता, वैसे ही, हे राम, शरीर और आत्मा का भी आपस में कोई संबंध नहीं है।
अविनाभावितार्थस् तु सम्बन्धः कथम् एतयोः । जडचेतनयोर् देहदेहिनोर् अनुभूयते
जब शरीर और आत्मा, जो जड़ और चेतन हैं, एक-दूसरे पर निर्भर ही नहीं हैं, तो इन दोनों के बीच जैसा संबंध अनुभव होता है, वह कैसे संभव है?
चिन्मात्रेणात्मना देहस् सम्बद्ध इति या कथा । सैषा दुरवबोधोत्था दावाग्नौ जलधीर् यथा
केवल चैतन्य स्वरूप आत्मा से शरीर जुड़ा है — यह जो धारणा है, वह गलत समझ से उत्पन्न होती है, जैसे जंगल की आग से उठती मृगतृष्णा में पानी का भ्रम होता है।
सत्यावलोकनेनैषा मिथ्यादृष्टिर् विनश्यति । अवलोकनया सम्यग् आतपे जलधीर् यथा
सच्चे विवेक से यह झूठा भ्रम मिट जाता है, जैसे तेज धूप में ध्यान से देखने पर मृगतृष्णा का पानी गायब हो जाता है।
चिदात्मा निर्मलो नित्यस् स्वावभासो निरामयः । देहस् त्व् अनित्यो मलवांस् तेन सम्बध्यते कथम्
चैतन्यस्वरूप आत्मा शुद्ध, शाश्वत, स्वयं प्रकाशित और हर प्रकार के दुःख से रहित है; जबकि यह शरीर नश्वर और अशुद्ध है। ऐसे में इन दोनों का आपस में क्या संबंध हो सकता है?
स्पन्दम् आयाति वातेन भूतैर् आपीवरीकृतः । देहस् तेन न सम्बन्धो मनाग् एव महात्मनः
शरीर पंचमहाभूतों से बना है और उन्हीं से पुष्ट होता है, वायु के कारण उसमें गति आती है। इसलिए इस महान आत्मा का शरीर से रत्ती भर भी संबंध नहीं है।
सिद्धे द्वित्वे ऽपि देहस्य न सम्बन्धस्य सम्भवः । द्वित्वासिद्धौ तु सुमते कलनैवेदृशी कुतः
मान लो शरीर की द्वैतता सिद्ध भी हो जाए, तब भी संबंध की कोई संभावना नहीं है। और हे बुद्धिमान, यदि द्वैतता सिद्ध ही नहीं होती, तो ऐसी कल्पना का सवाल ही कहाँ उठता है?