चित्ते कर्तरि कर्तृत्वम् अदेहस्यापि विद्यते । स्वप्नादाव् इव विक्षुब्धसुखदुःखदशामयम्
मन को ही करता माना जाता है, चाहे शरीर न भी हो; जैसे स्वप्न आदि में, जब मन व्याकुल होता है, तब वही सुख-दुःख की दशाएँ अनुभव करता है।
अकर्तरि मनस्य् अन्तर् अकर्तृत्वं स्फुटं भवेत् । शून्यचित्तो हि पुरुषः कुर्वन्न् अपि न चेतति
जब मन भीतर से निष्क्रिय हो जाता है, तब करता होने का भाव स्पष्ट रूप से समाप्त हो जाता है; जिसका मन शून्य हो गया है, वह व्यक्ति कर्म करते हुए भी करता होने का अनुभव नहीं करता।
चेतसा कृतम् आप्नोषि चेतसा न कृतं न तु । न क्वचित् कारणं देहो न चित्तम् अपि कर्तृ वै
जो कुछ मन से किया जाता है, वही अनुभव में आता है; जो मन से नहीं किया गया, वह नहीं होता। न तो शरीर कभी कारण है, और न ही मन वास्तव में करता है।
असंसक्तम् अकर्त्र् एव कुर्वद् एव मनो विदुः । न कर्मफलभोक्तृत्वम् असक्तं प्रतिपद्यते
मन को जब कोई लगाव या कर्तापन नहीं होता, तब भी वह काम करता है, पर उसे कर्मों के फल का अनुभव नहीं होता।
ब्रह्महत्याश्वमेधाभ्याम् असंसक्तो न लिप्यते । दूरस्थकान्तासंसक्तमनाः कार्यैर् इवाग्रगैः
जिसका मन किसी चीज़ से नहीं जुड़ा, वह ब्राह्मण हत्या या अश्वमेध यज्ञ जैसे कर्मों से भी कलंकित नहीं होता; जैसे किसी का मन दूर की प्रिया में डूबा हो, तो पास के कामों से वह प्रभावित नहीं होता।
अन्तस्संसक्तिनिर्मुक्तो जीवो मधुरवृत्तिमान् । बहिः कुर्वन्न् अकुर्वन् वा कर्ता भोक्ता न हि क्वचित्
जो जीव भीतर से हर तरह के लगाव से मुक्त है, उसका व्यवहार मधुर होता है; वह बाहर चाहे कुछ करे या न करे, असल में न वह कर्ता है, न भोगता।
अन्तस्संसक्तिमुक्तं यन् मनस् स्यात् तद् अकर्तृकम् । तद् वियुक्तं प्रशान्तं तत् तद् युक्तं तद् अलेपकम्
जिस मन में भीतर का कोई लगाव नहीं रहता, वह कर्ता नहीं होता; वह अलग, शांत रहता है, और चाहे किसी से जुड़ भी जाए, फिर भी वह निष्कलंक रहता है।
तत् स्यात् सर्वपदार्थानां श्लिष्टानां निश्चितं बहिः । सर्वदुःखकरीं क्रूराम् अन्तस्सक्तिं विवर्जयेत्
यह निश्चित है कि सभी वस्तुओं का बाहरी संपर्क होता है; लेकिन जो भीतर की आसक्ति है, वही सब दुखों का कारण बनती है, इसलिए उस कठोर और पीड़ादायक आसक्ति को छोड़ देना चाहिए।
विरहितम् अलम् अन्तस्सङ्गदोषेण चेतश् शमम् उपगतम् आद्यं व्योमवन् निर्मलाभम् । सकलकलनमुक्तेनात्मनैकत्वम् एति स्थिरम् अलिनिभम् अम्भो वारिणीवालिनीले
जिस मन में भीतर की आसक्ति नहीं रहती, वह शांत हो जाता है और अपनी पहली अवस्था के आकाश की तरह निर्मल दिखता है; जब मन सभी कल्पनाओं से मुक्त हो जाता है, तब वह आत्मा के साथ अडिग एकता को पा लेता है, जैसे साफ जलाशय में पानी एकरूप हो जाता है।
कीदृशो भगवन् सङ्गः कश् च बन्धाय वै नृणाम् । कश् च मोक्षाय कथितः कथं चैष चिकित्स्यते
भगवन, आसक्ति कैसी होती है, और कौन-सी बात मनुष्य को बांधती है? मुक्ति किससे मिलती है, और इसका उपाय क्या है?
देहदेहिविभागैकपरित्यागे न भावना । देहमात्रे तु विश्वासस् सङ्गो बन्धार्ह उच्यते
जब शरीर और आत्मा के भेद को पूरी तरह छोड़ दिया जाता है, तब कोई कल्पना नहीं रहती; लेकिन केवल शरीर में ही विश्वास करना ही आसक्ति कहलाता है, और वही बंधन का कारण माना गया है।
अनन्तस्यात्मतत्त्वस्य सपर्यन्तविनिश्चये । यत् सुखार्थित्वम् अन्तस् स सङ्गो बन्धार्ह उच्यते
अनन्त आत्मतत्त्व का स्पष्ट अनुभव हो जाने के बाद भी, भीतर सुख की इच्छा उठे, तो वही लगाव कहलाता है और वही बंधन के योग्य समझा जाता है।
सर्वम् आत्मेदम् अखिलं किं वाञ्छामि त्यजामि किम् । इत्य् असङ्गस्थितिं विद्धि जीवन्मुक्ततनुस्थिताम्
यह जानो कि आसक्ति से रहित स्थिति वही है—‘यह सब कुछ आत्मा ही है, फिर मैं क्या चाहूँ, क्या छोड़ूँ?’ यही जीवित रहते हुए मुक्त पुरुष की अवस्था है।
नाहम् अस्मि न चान्यो ऽस्ति मा भवन्तु भवन्तु वा । सुखान्य् असक्त इत्य् अन्तः कथ्यते मुक्तिभाङ् नरः
जिसका मन यह सोचकर निर्लिप्त रहता है कि ‘मैं नहीं हूँ, दूसरा भी नहीं है; सुख मिलें या न मिलें’, वही मनुष्य मुक्त होने का अधिकारी कहा गया है।
नाभिनन्दति नैष्कर्म्यं न कर्मप्रकृतेहितः । सुसमो यः फलत्यागी सो ऽसंसक्त इति स्मृतः
जो न निष्क्रियता में आनंद मानता है, न स्वभावजन्य कर्मों में लिप्त होता है, जो समभाव से रहता है और फल का त्याग करता है—वही असक्त कहलाता है।
आत्मतत्त्वैकनिष्ठस्य हर्षामर्षवशं मनः । यस्य नायात्य् असक्तो ऽसौ जीवन्मुक्तश् च कथ्यते
जिसका मन आत्मा के सत्य में पूरी तरह स्थिर है और जो न तो प्रसन्नता के वश में आता है, न ही क्रोध के, वह व्यक्ति निर्लिप्त कहलाता है और वही जीवन रहते हुए मुक्त माना जाता है।
सर्वकर्मफलादीनां मनसैव न कर्मणा । निपुणं यः परित्यागस् सो ऽसंसङ्ग इति स्मृतः
जो मन से ही, न कि कर्म से, सभी कर्मों के फल और ऐसी अन्य चीज़ों का कुशलता से त्याग करता है, वही सच्चे अर्थों में निर्लिप्त कहा गया है।
असंसङ्गेन सकलाश् चेष्टा नानाविजृम्भिताः । चिकित्सिता भवन्त्य् अङ्ग श्रेयस् सम्पादयन्ति च
प्रिय, जब सभी प्रकार की गतिविधियाँ बिना किसी आसक्ति के की जाती हैं, तब वे भली-भांति नियंत्रित हो जाती हैं और वास्तव में परम कल्याण को प्राप्त कराती हैं।
संसक्तिवशतस् सर्वे वितता दुःखराशयः । प्रयान्ति शतशाखत्वं श्वभ्रकण्टकवृक्षवत्
आसक्ति के प्रभाव से दुख के सभी बीज चारों ओर फैल जाते हैं और गड्ढे में उगे काँटेदार पेड़ की तरह सैकड़ों शाखाओं में फैल जाते हैं।
रज्जुकृष्टघनघ्राणो यद् गन्त्र्याः पथि गर्दभः । भारं वहति भीतात्मा तत् संसक्तिविजृम्भितम्
जैसे कोई गधा, जिसकी नाक में रस्सी डाली गई हो, डरते-डरते रास्ते पर बोझ ढोता है, वैसे ही बंधन का रूप दिखता है।
शीतवातातपक्लेशम् एकदेशनिषण्णया । तरुर् वहति यत् तन्वा तत् संसङ्गविजृम्भितम्
जैसे कोई पेड़, एक ही जगह जड़ें जमाए, ठंड, हवा और धूप की पीड़ा अपनी पतली देह से सहता है, वैसे ही आसक्ति का रूप प्रकट होता है।
धराविवरनिर्मग्नो यत् कीटः पीडिताङ्गकः । क्षिणोति विकलः कालं तत् संसङ्गविजृम्भितम्
जैसे कोई कीड़ा, धरती की दरार में फँसकर, अपने दबे हुए शरीर के साथ बेबस होकर समय काटता है, वैसे ही आसक्ति का रूप दिखाई देता है।
दूर्वाङ्कुरतृणाहारः किरातशरपीडया । जहाति यन् मृगो देहं तत् संसङ्गविजृम्भितम्
जैसे कोई हिरन, दूर्वा और घास खाते हुए, शिकारी के तीर की पीड़ा से अपने प्राण छोड़ देता है, वैसे ही आसक्ति का रूप प्रकट होता है।
वीरुत्तृणदशां याता लूयन्ते यत् पुनः पुनः । नानाविगतसञ्चारास् तत् संसक्तिविजृम्भितम्
जैसे लताएँ और घास बार-बार काटने पर भी फिर-फिर अलग-अलग जगहों पर उग आती हैं, वैसे ही बंधन का विस्तार होता है।
रसातलरसायोगात् तृणगुल्मलतादयः । जनयन्ति यद् आकारं तत् संसक्तिविजृम्भितम्
जैसे घास, झाड़ियाँ और बेलें पाताल के रस के संपर्क से अपना रूप बनाती हैं, वैसे ही आसक्ति का प्रकट होना है।
उत्पत्योत्पत्य लीयन्ते तरङ्गिणि तरङ्गवत् । भूतानि यद् अनन्तानि तत् संसक्तिविजृम्भितम्
जैसे समुद्र में अनगिनत तरंगें बार-बार उठती और मिटती रहती हैं, वैसे ही जीवों में आसक्ति का प्रकट होना है।
शान्तैवानन्तसङ्काशा पदार्थशतसङ्कुला । यत् संसारनदी मत्ता तत् संसक्तिविजृम्भितम्
जैसे संसार की नदी बाहर से शांत और अनंत दिखती है, पर भीतर असंख्य वस्तुओं से भरी रहती है, वैसे ही आसक्ति का विस्तार होता है।
सक्तिर् हि द्विविधा प्रोक्ता वन्ध्या वन्द्या च राघव । वन्ध्या सर्वत्र मूढानां वन्द्या तत्त्वविदां निजा
हे राघव, शक्ति दो प्रकार की कही गई है—एक बाँझ और दूसरी फलदायी। जो लोग अज्ञान में डूबे रहते हैं, उनके लिए शक्ति सदा व्यर्थ होती है; लेकिन जो सत्य को जानते हैं, उनकी अपनी शक्ति ही सच्ची और फलदायी मानी जाती है।
आत्मतत्त्वावबोधेन हीना देहादिवस्तुजा । भूयस्संसारदा सक्तिर् दृढा वन्ध्येति कथ्यते
जो शक्ति आत्मा के ज्ञान से रहित होकर शरीर और अन्य वस्तुओं में आसक्ति से उत्पन्न होती है, वह चाहे जितनी भी प्रबल हो, संसार में बार-बार जन्म-मरण का कारण बनती है और उसे बाँझ शक्ति कहा जाता है।
आत्मतत्त्वावबोधेन सत्यभूता विवेकजा । वन्द्या हि कथ्यते सक्तिर् भूयस्संसारवर्जिता
परन्तु जो शक्ति विवेक से उत्पन्न होती है और आत्मा के सच्चे ज्ञान से स्थापित होती है, वही शक्ति वास्तव में फलदायी कही जाती है, क्योंकि उसमें फिर से संसार में फँसने का कोई डर नहीं रहता।