भावाभावपरिच्छेदतत्त्वज्ञ मुदिताशय । समासमदशालौल्यमुक्तं तव वपुस् स्थितम्
जो है और जो नहीं है, उसकी सच्चाई को जानकर तुम्हारा मन प्रसन्न रहता है; तुम्हारा स्वभाव सुख या नशे की चाह की बेचैनी से मुक्त है।
वस्तुनावस्तुनैवान्तर् अमृतेनेव सागरः । अपुनःप्रक्षयायैव परितृप्तो ऽसि सुन्दर
हे सुंदर, जैसे समुद्र अमृत से पूरी तरह तृप्त हो जाता है, वैसे ही तुम भी भीतर के सत्य और असत्य से पूरी तरह संतुष्ट हो गए हो, अब फिर कभी क्षय को प्राप्त नहीं होते।
न तद् अस्ति मुने वस्तु यत्रोपादेयतास्ति नः । यावत् किञ्चिद् इदं दृश्यं तावद् एव न किञ्चन
हे मुनि, ऐसा कोई भी वस्तु नहीं है जिसे हमें पाना जरूरी हो; जब तक यह दृश्य बना हुआ है, तब तक वास्तव में कुछ भी नहीं है।
उपादेयस्य चाभावाद् धेयम् अप्य् अस्ति किं किल । प्रतियोगिव्यवच्छेदं विना हेयं किम् उच्यते
और जब कुछ भी पाने योग्य नहीं है, तो फिर चाहने जैसा क्या रह जाता है? जब बिना किसी विरोधी के त्याग की बात ही नहीं बनती, तो त्यागने योग्य क्या कहा जा सकता है?
तुच्छत्वात् सर्वभावानाम् अतुच्छत्वाच् च कालतः । चिरं मम परिक्षीणे तुच्छातुच्छमनस्स्थिती
सब वस्तुएँ व्यर्थ हैं और समय व्यर्थ नहीं है, इस बात को जानकर मेरा मन बहुत समय से थककर उस स्थिति में ठहर गया है, जो न शून्यता है और न अशून्यता।
देशकालवशाद् दृष्ट्वा तुच्छस्यातुच्छताम् इह । अतुच्छस्य तु तुच्छत्वं वर्ज्ये निन्दास्तुती बुधैः
यहाँ स्थान और समय के प्रभाव से तुच्छ चीज़ भी कभी-कभी महत्वपूर्ण लगने लगती है, और महत्वपूर्ण चीज़ भी तुच्छ जान पड़ती है। इसलिए समझदार लोग ऐसी बातों में न तो निंदा करते हैं और न ही प्रशंसा।
रागान् निन्दास्तुती लोके रागश् च परिवाञ्छनात् । वाञ्छ्यते च महोदारं वस्तु शोभनबुद्धिना
दुनिया में निंदा और प्रशंसा का कारण आसक्ति है, और आसक्ति भी इच्छा से ही पैदा होती है। जिसे लोग अच्छा समझते हैं, उसी को पाने की चाह भी होती है।
त्रिलोक्यां च स्त्रियश् शैलास् समुद्रा वनराजयः । भूतानि च सुशून्यानि सारो नास्त्य् उत्तमस् ततः
तीनों लोकों में स्त्रियाँ, पर्वत, समुद्र, वन और सभी प्राणी वास्तव में शून्य ही हैं; इनमें कोई सर्वोच्च सार नहीं है।
मांसार्बुदाभमृद्वर्तिमये जगति जर्जरे । वाञ्छनीयविहीने ऽस्मिञ् शून्ये किम् इव वाञ्छ्यते
यह संसार माँस, हड्डी और मिट्टी से बना हुआ बहुत ही नाशवान है, और इसमें सचमुच चाहने लायक कुछ भी नहीं है। ऐसे शून्य में आखिर चाहने जैसा क्या है?
वाञ्छायां विनिवृत्तायां सङ्क्षयो द्वेषरागयोः । दिनलक्ष्म्यां व्यतीतायाम् आलोकातपयोर् इव
जब इच्छा शांत हो जाती है, तब राग और द्वेष भी कम हो जाते हैं, जैसे दिन की रोशनी चली जाने पर उजाला और गर्मी दोनों ही खत्म हो जाते हैं।
अलम् अतिविततैर् वचःप्रपञ्चैर् इयम् उचितेह सुखाय दृष्टिर् एका । समुपशमितवासनं मनो ऽन्तर् यदि मुदितं हि तद् उत्तमा प्रतिष्ठा
अब बहुत ज़्यादा और लंबी-चौड़ी बातें करने की ज़रूरत नहीं है; यहाँ एक सीधी और सही दृष्टि ही सुख देती है। अगर मन के भीतर की वासनाएँ शांत हो जाएँ और मन प्रसन्न हो, तो वही सबसे ऊँचा आधार है।
सुरघुः परिघश् चैव विचार्येति जगद्भ्रमम् । मिथः प्रपूजितौ तुष्टौ स्वव्यापारपरौ गतौ
देवताओं का नगाड़ा और लोहे की छड़—इन दोनों पर विचार करने से ही संसार का भ्रम पैदा होता है; लेकिन जब दोनों एक-दूसरे का आदर करते हैं और संतुष्ट रहते हैं, तो अपने-अपने काम में लगे रहते हैं।
तद् एव राघव श्रुत्वा परमं बोधकारणम् । अनेनैव विबोधेन भव लब्धास्पदस् स्फुटम्
इसलिए, हे राघव, जब तुमने यह सबसे बड़ा जागरण का कारण सुन लिया है, तो इसी समझ के द्वारा स्पष्ट रूप से स्थिर हो जाओ।
परया प्रज्ञया धीर विचारातततैक्ष्ण्यया । गलत्य् अलम् अहङ्कारकालमेघे हृदम्बरे
जब मनुष्य श्रेष्ठ बुद्धि, धैर्य और गहरे विचार की तीक्ष्णता से युक्त होता है, तब उसके हृदय रूपी आकाश में अहंकार का बादल पूरी तरह से मिट जाता है।
समस्तलोकानुमते सफले ह्लादकारिणि । निर्मले वितते चेतश्शरत्काल उपस्थिते
जब सभी लोकों की सहमति से मन में फलदायक, आनंददायक, निर्मल और विस्तृत शरद् ऋतु का आगमन होता है—
ध्येये शरण्ये सुसमे सकलानन्दसम्पदि । सुप्रशस्ते चिदाकाशे स्थीयते परमात्मनि
उस अवस्था में मन परमात्मा में स्थित हो जाता है, जो ध्यान का विषय, शरण, पूर्ण शांति और संपूर्ण आनंद का स्थान है, और जो चेतना के शुभ आकाश में विद्यमान है।
यो नित्यम् अध्यात्ममयो नित्यम् अन्तर्मुखस् सुखी । नित्यं चिदनुसन्धानस् स न शोकेन बाध्यते
जो सदा आत्मा में लीन रहता है, हमेशा अंतर्मुखी और संतुष्ट रहता है, तथा निरंतर चेतना का स्मरण करता है—उसे कभी भी शोक नहीं होता।
व्यवहारपरो ऽप्य् उच्चै रागद्वेषमयो ऽपि सन् । नान्तः कलङ्कम् आदत्ते पद्मो जललवं यथा
जो मनुष्य संसार के कामों में लगा रहता है और जिसमें राग-द्वेष भी होते हैं, वह भी भीतर से कलंकित नहीं होता, जैसे कमल के फूल पर जल की बूँद नहीं ठहरती।
सम्यग्विज्ञानवान् बुद्ध्वा यो ऽन्तश् शान्तमना मुनिः । न बाध्यते स मनसा करिणेव मृगाधिपः
जिस मुनि ने सच्चा ज्ञान पाया है और जिसका मन भीतर से शांत है, उसे मन की हलचल परेशान नहीं करती, जैसे सिंह को हाथी से कोई डर नहीं होता।
भोगैकशरणं दीनं न चित्तं ज्ञस्य विद्यते । नन्दने दुर्द्रुम इव ज्ञचित्तं हिमवद्वपुः
ज्ञानी का मन केवल भोग में ही नहीं लगता और न ही वह दीन होता है; उसका मन नंदनवन के वृक्ष की तरह और शरीर हिमालय के समान महान होता है।
विरक्तजायामरणे यथा दुःखी न मानवः । परिज्ञाताखिलाविद्यं तथा चित्तं न दुःखदम्
जैसे किसी मनुष्य को उस पत्नी की मृत्यु से दुख नहीं होता जिससे उसे कोई लगाव नहीं है, वैसे ही जब सब अज्ञान का भेद जान लिया जाता है, तब मन भी दुख देने वाला नहीं रहता।
परिज्ञातमनोमोहो जगद्भानोद्भवात्मना । स्पृश्यते नैनसा साधू रजसेव नभस्तलम्
जब मन का मोह उस आत्मा द्वारा पहचाना जाता है, जो जगत के प्रकाश के रूप में प्रकट होती है, तब पुण्यात्मा पाप से नहीं छूते, जैसे आकाश को धूल नहीं छू सकती।
अविद्यासम्परिज्ञानमात्रम् एव महौषधम् । अविद्याविततव्याधेस् तिमिरस्येव दीपकः
अज्ञान की पूरी पहचान ही सबसे बड़ा औषध है, जैसे अज्ञान से फैले रोग के अंधकार के लिए दीपक होता है।
अविद्या सम्परिज्ञाता यदैव हि तदैव हि । सा परिक्षीयते भूयस् स्वदते च न भोगभूः
जब अज्ञान पूरी तरह पहचानी जाती है, उसी क्षण वह कम हो जाती है और फिर भोग का कारण नहीं रहती।
व्यवहारपरो ऽप्य् अन्तर् असक्तमतिर् एकधीः । स्पृश्यते नैनसा साधुर् मत्स्येक्षणम् इवाम्भसा
जो व्यक्ति व्यवहार में लगा हो, पर जिसका मन भीतर से आसक्त न हो और एकाग्र हो, वह पुण्यात्मा पाप से नहीं छूता, जैसे मछली की दृष्टि जल को नहीं भिगोती।
प्राप्ते चिद्भास्करालोके प्रक्षीणाज्ञानयामिनी । चित्तभूः परमानन्दम् आगता ज्ञस्य राजते
जब चैतन्य का सूर्य उदय होता है और अज्ञान की रात समाप्त हो जाती है, तब मन का क्षेत्र परम आनन्द को प्राप्त कर ज्ञानी के लिए चमक उठता है।
अज्ञाननिद्रोपशमे जनो ज्ञानार्कबोधितः । तं प्रबोधम् अवाप्नोति पुनर् येन न मुह्यति
जब अज्ञान की नींद शांत हो जाती है और मनुष्य ज्ञान के सूर्य से जागृत होता है, तब वह ऐसा जागरण प्राप्त करता है जिससे वह फिर कभी भ्रमित नहीं होता।
दिनानि जीव्यते तानि सानन्दास् ते क्रियाक्रमाः । आत्मचिन्तोदिता येषु चिज्ज्योत्स्ना हृदयाम्बरे
वे दिन सचमुच आनन्दमय होते हैं और उनके सभी कार्य सुखद होते हैं, जिनमें आत्मचिन्तन से हृदय के आकाश में चैतन्य की ज्योति प्रकट होती है।
नरो मोहसमुत्तीर्णस् सततस्वात्मचिन्तया । अन्तश्शीतलताम् एति स्वामृतेनेव चन्द्रमाः
जो मनुष्य निरन्तर आत्मचिन्तन के द्वारा मोह से पार हो जाता है, वह भीतर से शीतलता को प्राप्त करता है, जैसे चन्द्रमा अपने अमृत से शीतल होता है।
तानि मित्राणि शास्त्राणि तानि तानि दिनानि च । विरागोल्लासवान् यैस् स्याद् आत्मचिन्तोदयस् स्फुटम्
वे मित्र, वे शास्त्र और वे दिन ही सचमुच मूल्यवान हैं, जिनसे वैराग्य की प्रसन्नता के साथ आत्मचिन्तन की स्पष्ट जागृति होती है।