भेदः केन समाधेर् मे जन्यते कथम् एव वा । आत्मनो व्यतिरिक्तेन नित्यम् एवासदात्मना
जब आत्मा के अलावा सब कुछ सदा असत्य है, तब मेरी एकाग्रता में भेद किससे या कैसे आ सकता है?
तस्मात् कदाचिद् अपि मे न समाधिमयं मनः । न चासमाहितं नित्यम् आत्मतत्त्वैकसम्भवात्
इसलिए मेरा मन कभी भी पूरी तरह ध्यान में लीन नहीं होता और न ही कभी अस्थिर रहता है, क्योंकि वह सदा आत्मा के स्वरूप में स्थित है।
सर्वगस् सर्वदैवात्मा सर्वम् एव च सर्वथा । असमाधिर् हि को ऽसौ स्यात् समाधिर् अपि कस् स्मृतः
आत्मा सदा, सर्वत्र और हर रूप में सब कुछ है; तब असमाधि किसे कहें और समाधि किसे माना जाए?
नित्यं समाहितधियस् सुशमा महान्तस् तिष्ठन्ति कार्यपरिणामविभागमुक्ताः । तेनासमाहितसमाहितभेदभङ्ग्या मिथ्योदितं न तु मदुत्तमवाक्प्रपञ्चः
जो महापुरुष सदा एकाग्रचित्त और शांत रहते हैं, वे कर्म और उसके फल के भेद से मुक्त होते हैं। इसलिए एकाग्र और चंचल मन का जो भेद बताया जाता है, वह केवल कल्पना है, मेरी श्रेष्ठ वाणी में ऐसा कोई भेद नहीं कहा गया।
राजन् नूनं प्रबुद्धो ऽसि प्राप्तवान् असि तत् पदम् । संशीतलान्तःकरणः पूर्णेन्दुर् इव राजसे
हे राजन, निश्चय ही तुम जाग्रत हो गए हो और वह अवस्था प्राप्त कर चुके हो। तुम्हारा मन शांत हो गया है और तुम पूर्णिमा के चाँद की तरह चमक रहे हो।
आनन्दमधुसम्पूर्णो लक्ष्म्या च परया श्रितः । शीतलस्निग्धमधुरो राजीवम् इव राजसे
आनंद के मधु से भरे हुए और परम लक्ष्मी से युक्त होकर, तुम कमल की तरह शीतल, कोमल और मधुर चमक रहे हो।
निर्मलो विततः पूर्णो गम्भीरः प्रकटाशयः । वेलानिलबलोल्लासमुक्तो ऽब्धिर् इव राजसे
तुम निर्मल, विस्तृत, पूर्ण, गहरे और खुले हृदय वाले हो; समुद्र की तरह, जो तट की हवा और लहरों के उथल-पुथल से मुक्त है, वैसे ही चमक रहे हो।
स्वच्छस् स्वानन्दसम्पूर्णो गताहङ्कारवारिदः । स्फुटं विस्तीर्णगम्भीरश् शरत्खम् इव राजसे
तुम एकदम निर्मल हो, अपने ही आनन्द से पूर्ण हो, अहंकार के बादल मिट चुके हैं; तुम स्पष्ट, विशाल और गहरे हो, जैसे शरद् ऋतु का आकाश।
सर्वत्र लक्ष्यसे स्वस्थस् सर्वत्र परितुष्यसि । सर्वत्र वीतरागो ऽसि राजन् सर्वत्र राजसे
तुम हर जगह अपने में स्थित दिखाई देते हो, हर जगह पूरी तरह संतुष्ट रहते हो; हे राजन, हर जगह तुम्हें किसी भी चीज़ का मोह नहीं है, हर जगह तुम चमकते हो।
सारासारपरिच्छेदपारगस् त्वं महाधिया । जानासि सर्वम् एवेदं यथास्थितम् अखण्डितम्
तुम महान् बुद्धि से असली और नकली का भेद पूरी तरह समझ चुके हो; यह सब जैसा है, वैसा ही अखण्ड रूप में जानते हो।
भावाभावपरिच्छेदतत्त्वज्ञ मुदिताशय । समासमदशालौल्यमुक्तं तव वपुस् स्थितम्
जो है और जो नहीं है, उसकी सच्चाई को जानकर तुम्हारा मन प्रसन्न रहता है; तुम्हारा स्वभाव सुख या नशे की चाह की बेचैनी से मुक्त है।
वस्तुनावस्तुनैवान्तर् अमृतेनेव सागरः । अपुनःप्रक्षयायैव परितृप्तो ऽसि सुन्दर
हे सुंदर, जैसे समुद्र अमृत से पूरी तरह तृप्त हो जाता है, वैसे ही तुम भी भीतर के सत्य और असत्य से पूरी तरह संतुष्ट हो गए हो, अब फिर कभी क्षय को प्राप्त नहीं होते।
न तद् अस्ति मुने वस्तु यत्रोपादेयतास्ति नः । यावत् किञ्चिद् इदं दृश्यं तावद् एव न किञ्चन
हे मुनि, ऐसा कोई भी वस्तु नहीं है जिसे हमें पाना जरूरी हो; जब तक यह दृश्य बना हुआ है, तब तक वास्तव में कुछ भी नहीं है।
उपादेयस्य चाभावाद् धेयम् अप्य् अस्ति किं किल । प्रतियोगिव्यवच्छेदं विना हेयं किम् उच्यते
और जब कुछ भी पाने योग्य नहीं है, तो फिर चाहने जैसा क्या रह जाता है? जब बिना किसी विरोधी के त्याग की बात ही नहीं बनती, तो त्यागने योग्य क्या कहा जा सकता है?
तुच्छत्वात् सर्वभावानाम् अतुच्छत्वाच् च कालतः । चिरं मम परिक्षीणे तुच्छातुच्छमनस्स्थिती
सब वस्तुएँ व्यर्थ हैं और समय व्यर्थ नहीं है, इस बात को जानकर मेरा मन बहुत समय से थककर उस स्थिति में ठहर गया है, जो न शून्यता है और न अशून्यता।
देशकालवशाद् दृष्ट्वा तुच्छस्यातुच्छताम् इह । अतुच्छस्य तु तुच्छत्वं वर्ज्ये निन्दास्तुती बुधैः
यहाँ स्थान और समय के प्रभाव से तुच्छ चीज़ भी कभी-कभी महत्वपूर्ण लगने लगती है, और महत्वपूर्ण चीज़ भी तुच्छ जान पड़ती है। इसलिए समझदार लोग ऐसी बातों में न तो निंदा करते हैं और न ही प्रशंसा।
रागान् निन्दास्तुती लोके रागश् च परिवाञ्छनात् । वाञ्छ्यते च महोदारं वस्तु शोभनबुद्धिना
दुनिया में निंदा और प्रशंसा का कारण आसक्ति है, और आसक्ति भी इच्छा से ही पैदा होती है। जिसे लोग अच्छा समझते हैं, उसी को पाने की चाह भी होती है।
त्रिलोक्यां च स्त्रियश् शैलास् समुद्रा वनराजयः । भूतानि च सुशून्यानि सारो नास्त्य् उत्तमस् ततः
तीनों लोकों में स्त्रियाँ, पर्वत, समुद्र, वन और सभी प्राणी वास्तव में शून्य ही हैं; इनमें कोई सर्वोच्च सार नहीं है।
मांसार्बुदाभमृद्वर्तिमये जगति जर्जरे । वाञ्छनीयविहीने ऽस्मिञ् शून्ये किम् इव वाञ्छ्यते
यह संसार माँस, हड्डी और मिट्टी से बना हुआ बहुत ही नाशवान है, और इसमें सचमुच चाहने लायक कुछ भी नहीं है। ऐसे शून्य में आखिर चाहने जैसा क्या है?
वाञ्छायां विनिवृत्तायां सङ्क्षयो द्वेषरागयोः । दिनलक्ष्म्यां व्यतीतायाम् आलोकातपयोर् इव
जब इच्छा शांत हो जाती है, तब राग और द्वेष भी कम हो जाते हैं, जैसे दिन की रोशनी चली जाने पर उजाला और गर्मी दोनों ही खत्म हो जाते हैं।
अलम् अतिविततैर् वचःप्रपञ्चैर् इयम् उचितेह सुखाय दृष्टिर् एका । समुपशमितवासनं मनो ऽन्तर् यदि मुदितं हि तद् उत्तमा प्रतिष्ठा
अब बहुत ज़्यादा और लंबी-चौड़ी बातें करने की ज़रूरत नहीं है; यहाँ एक सीधी और सही दृष्टि ही सुख देती है। अगर मन के भीतर की वासनाएँ शांत हो जाएँ और मन प्रसन्न हो, तो वही सबसे ऊँचा आधार है।
सुरघुः परिघश् चैव विचार्येति जगद्भ्रमम् । मिथः प्रपूजितौ तुष्टौ स्वव्यापारपरौ गतौ
देवताओं का नगाड़ा और लोहे की छड़—इन दोनों पर विचार करने से ही संसार का भ्रम पैदा होता है; लेकिन जब दोनों एक-दूसरे का आदर करते हैं और संतुष्ट रहते हैं, तो अपने-अपने काम में लगे रहते हैं।
तद् एव राघव श्रुत्वा परमं बोधकारणम् । अनेनैव विबोधेन भव लब्धास्पदस् स्फुटम्
इसलिए, हे राघव, जब तुमने यह सबसे बड़ा जागरण का कारण सुन लिया है, तो इसी समझ के द्वारा स्पष्ट रूप से स्थिर हो जाओ।
परया प्रज्ञया धीर विचारातततैक्ष्ण्यया । गलत्य् अलम् अहङ्कारकालमेघे हृदम्बरे
जब मनुष्य श्रेष्ठ बुद्धि, धैर्य और गहरे विचार की तीक्ष्णता से युक्त होता है, तब उसके हृदय रूपी आकाश में अहंकार का बादल पूरी तरह से मिट जाता है।
समस्तलोकानुमते सफले ह्लादकारिणि । निर्मले वितते चेतश्शरत्काल उपस्थिते
जब सभी लोकों की सहमति से मन में फलदायक, आनंददायक, निर्मल और विस्तृत शरद् ऋतु का आगमन होता है—
ध्येये शरण्ये सुसमे सकलानन्दसम्पदि । सुप्रशस्ते चिदाकाशे स्थीयते परमात्मनि
उस अवस्था में मन परमात्मा में स्थित हो जाता है, जो ध्यान का विषय, शरण, पूर्ण शांति और संपूर्ण आनंद का स्थान है, और जो चेतना के शुभ आकाश में विद्यमान है।
यो नित्यम् अध्यात्ममयो नित्यम् अन्तर्मुखस् सुखी । नित्यं चिदनुसन्धानस् स न शोकेन बाध्यते
जो सदा आत्मा में लीन रहता है, हमेशा अंतर्मुखी और संतुष्ट रहता है, तथा निरंतर चेतना का स्मरण करता है—उसे कभी भी शोक नहीं होता।
व्यवहारपरो ऽप्य् उच्चै रागद्वेषमयो ऽपि सन् । नान्तः कलङ्कम् आदत्ते पद्मो जललवं यथा
जो मनुष्य संसार के कामों में लगा रहता है और जिसमें राग-द्वेष भी होते हैं, वह भी भीतर से कलंकित नहीं होता, जैसे कमल के फूल पर जल की बूँद नहीं ठहरती।
सम्यग्विज्ञानवान् बुद्ध्वा यो ऽन्तश् शान्तमना मुनिः । न बाध्यते स मनसा करिणेव मृगाधिपः
जिस मुनि ने सच्चा ज्ञान पाया है और जिसका मन भीतर से शांत है, उसे मन की हलचल परेशान नहीं करती, जैसे सिंह को हाथी से कोई डर नहीं होता।
भोगैकशरणं दीनं न चित्तं ज्ञस्य विद्यते । नन्दने दुर्द्रुम इव ज्ञचित्तं हिमवद्वपुः
ज्ञानी का मन केवल भोग में ही नहीं लगता और न ही वह दीन होता है; उसका मन नंदनवन के वृक्ष की तरह और शरीर हिमालय के समान महान होता है।