महत्ताम् आगतं चेतस् तव संसारवृत्तिषु । न निमङ्क्ष्यति हे साधो गोष्पदेष्व् इव वारणः
हे साधु, जब तुम्हारा मन संसार के कार्यों में महानता को प्राप्त कर लेगा, तब वह कभी नहीं डूबेगा, जैसे हाथी पानी के छोटे गड्ढे में नहीं डूबता।
कृपणं तु मनो राजन् पेलवे ऽपि निमज्जति । कार्ये गोष्पदतोये ऽपि जीर्णाङ्गो मषको यथा
हे राजन्, यह मन बड़ा दयनीय है, जो छोटी-सी बात में भी डूब जाता है; जैसे कोई बूढ़ा कीड़ा गोबर के पानी के छोटे से गड्ढे में भी डूब जाता है।
चेतो वासनया पङ्के कीटवत् परिमज्जति । दृश्यमात्रावलम्बिन्या स्वया दीनतया तया
मन अपनी आदतों के कीचड़ में उसी तरह फँस जाता है जैसे कोई कीड़ा, और अपनी ही कमजोरी के कारण केवल दिखने वाली चीज़ों में उलझा रहता है।
तावत् तावन् महाबाहो स्वयं सन्त्यज्यते ऽखिलम् । यावद् यावत् परालोकः परमात्मैव शिष्यते
हे महाबाहु, जब तक परलोक शेष रहता है, तब तक सब कुछ अपने आप छूटता जाता है और अंत में केवल परमात्मा ही रह जाता है।
तावत् प्रक्षाल्यते धातुर् यावद् धेमैव शिष्यते । तावद् आलोक्यते सर्वं यावद् आत्मैव लक्ष्यते
जैसे धातु को धोते-धोते अंत में केवल सोना बचता है, वैसे ही सब कुछ परखने के बाद अंत में केवल आत्मा ही पहचान में आती है।
सर्वं सर्विकया बुद्ध्या स्वयं सर्वत्र सर्वदा । सर्वथा सम्परित्यज्य स्वात्मनात्मोपलभ्यते
सब कुछ, जब समग्र समझ के साथ हर जगह और हर समय पूरी तरह छोड़ दिया जाता है, तब अपने ही आत्मा से आत्मा का साक्षात्कार होता है।
यावत् सर्वं न सन्त्यक्तं तावद् आत्मा न लभ्यते । सर्ववस्तुपरित्यागे शेष आत्मेति कथ्यते
जब तक सब कुछ पूरी तरह नहीं छोड़ा जाता, तब तक आत्मा की प्राप्ति नहीं होती; जब सब वस्तुओं का त्याग हो जाता है, तब जो शेष बचता है, वही आत्मा कहलाता है।
यावद् अन्यन् न सन्त्यक्तं तावत् सामान्यम् एव हि । वस्तु नासाद्यते साधो स्वात्मलाभे तु का कथा
जब तक अन्य का पूरी तरह त्याग नहीं होता, तब तक केवल सामान्य वस्तु ही मिलती है; हे श्रेष्ठजन, असली वस्तु की प्राप्ति नहीं होती—फिर आत्मा की प्राप्ति की तो बात ही क्या है।
यत्र सर्वात्मना स्वात्मलाभाय पतति स्वयम् । त्यक्तान्यकार्यः प्राप्नोति तन् नाम नृप नेतरत्
जहाँ कोई आत्मा की प्राप्ति के लिए पूरी तरह अपने को समर्पित कर देता है और सब अन्य कार्य छोड़ देता है, हे राजन, वही सच्ची प्राप्ति है, और कुछ नहीं।
आत्मावलोकनार्थं तु तस्मात् सर्वं परित्यजेत् । सर्वं किञ्चित् परित्यज्य यच् छिष्टं तत् परं पदम्
इसलिए आत्मा का साक्षात्कार करने के लिए मनुष्य को सब कुछ छोड़ देना चाहिए। जब सब कुछ त्याग दिया जाता है, जो शेष बचता है वही परम अवस्था है।
सकलकारणकार्यपरम्परामयजगद्गतवस्तुविजृम्भितम् । अलम् अपास्य मनस् स्ववपुस् ततः परिविलूय च यच् छुभम् अस्ति तत्
कारण और कार्य की अनगिनत श्रृंखला से बने इस संसार के सभी रूपों को मन से पूरी तरह हटा कर, अपने शरीर तक को त्याग कर, जो शुभता शेष रह जाती है, वही सच्ची है।
इत्य् उक्त्वा भगवान् एनं सुरघुं रघुनन्दन । ययौ स्वाम् एव ककुभं माण्डव्यो मौनमण्डनः
भगवान् माण्डव्य ने सुरघु से ऐसा कहकर, हे रघुवंशज, मौन की शोभा से सुशोभित होकर अपनी दिशा की ओर प्रस्थान किया।
गते वरमुनौ राजा गत्वैकान्तम् अनिन्दितम् । धिया सञ्चिन्तयाम् आस को नामाहम् इति स्वयम्
जब श्रेष्ठ मुनि चले गए, तब निर्दोष राजा एकांत में गया और मन ही मन विचार करने लगा—‘आखिर मैं कौन हूँ?’
नाहं मेरुर् न मे मेरुर् जगन् नाहं न मे जगत् । नाहं शैला न मे शैला न धराहं न मे धरा
मैं मेरु पर्वत नहीं हूँ, मेरु मेरा भी नहीं है। मैं यह संसार नहीं हूँ, न ही संसार मेरा है। मैं पहाड़ नहीं हूँ, न ही पहाड़ मेरे हैं। मैं धरती नहीं हूँ, और धरती भी मेरी नहीं है।
किरातमण्डलं नेदं मम नाहं च मण्डलम् । निजसङ्केतमात्रेण केवलं देश एष मे
यह किरातों का प्रदेश मेरा नहीं है, न ही मैं यह प्रदेश हूँ। केवल नाम के लिए ही यह जगह मेरी कही जाती है।
त्यक्तो मयैष सङ्केतो नाहं देशो न चैष मे । इदानीं नगरं शिष्टम् एष एवात्र निश्चयः
मैंने यह नाम छोड़ दिया है; न मैं यह प्रदेश हूँ, न यह मेरा है। अब केवल नगर ही बचा है—यही यहाँ मेरा निश्चय है।
पताकापुरपट्टाढ्या भृत्योपवनसङ्कुला । गजाश्वसामन्तयुता पुरी नाहं न मे पुरी
झंडों और मोहल्लों से सजा, सेवकों और बग़ीचों से भरा, हाथी-घोड़े और सामंतों से युक्त जो यह नगरी है—न मैं वह नगरी हूँ, न ही वह नगरी मेरी है।
व्यर्थसङ्केतसम्बद्धं सङ्केतविगमे क्षतम् । भोगवृन्दं कलत्रं च नाहं नैतन् ममाखिलम्
जो सुख केवल व्यर्थ की परम्पराओं से जुड़ा है, वह परम्परा टूटने पर नष्ट हो जाता है। पत्नी और सारे भोग न मैं हूँ, न वे मेरे हैं।
एवं सभृत्यं सबलं सवाहनपुरान्तरम् । नाहं राज्यं न मे राज्यं सङ्केतो ह्य् अयम् आकुलः
इसी तरह, सेवकों, सेना, रथ और नगर सहित राज्य भी न मैं हूँ, न वह मेरा है; यह संबंध भी भ्रमित करने वाला है।
देहमात्रम् अहं मन्ये हस्तपादादिसंयुतम् । तद् एतत् तावद् आश्व् अन्तर् अहम् आलोकयाम्य् अलम्
मैं अपने आपको केवल हाथ-पैर आदि से युक्त शरीर ही मानता हूँ; फिलहाल मैं अपने भीतर इतना ही देख पाता हूँ।
तद् अत्र तावन् मांसास्थि नाहम् एतद् अचेतनं । न चैतन् मम संश्लेषम् एत्य् अब्जस्य यथा जलम्
लेकिन यह मांस और हड्डियाँ—मैं यह जड़ वस्तु नहीं हूँ; न ही यह मेरा है, जैसे कमल के पत्ते पर जल नहीं ठहरता।
मांसं जडं न तद् अहं नैवाहं रक्तम् अप्य् अलम् । जडान्य् अस्थीनि नैवाहं न चैतानि मम क्वचित्
मैं न तो यह जड़ मांस हूँ, न ही मैं रक्त हूँ। हड्डियाँ भी जड़ हैं, मैं वे नहीं हूँ और न ही वे कभी मेरी हैं।
कर्मेन्द्रियाणि नैवाहं न च कर्मेन्द्रियाणि मे । जडं यत् किल देहे ऽस्मिंस् तद् अहं नैव चेतनः
मैं कर्मेन्द्रियाँ नहीं हूँ, और न ही कर्मेन्द्रियाँ मेरी हैं। इस शरीर में जो कुछ भी जड़ है, वह मैं नहीं हूँ, क्योंकि मैं तो चेतन हूँ।
नाहं भोगा न मे भोगा न मे बुद्धीन्द्रियाणि च । जडान्य् असत्स्वरूपाणि न च बुद्धीन्द्रियाण्य् अहम्
मैं भोग नहीं हूँ, न ही भोग मेरे हैं। न ही ज्ञानेंद्रियाँ मेरी हैं। ये सब जड़ और असत्य स्वरूप की हैं, और मैं ज्ञानेंद्रियाँ भी नहीं हूँ।
मूलं संसृतिदोषस्य मनो नाहं जडं हि तत् । अथ बुद्धिर् अहङ्कार इति दृष्टिर् मनोमयी
संसार के दोष का मूल मन है—मैं वह नहीं हूँ, क्योंकि वह जड़ है। फिर बुद्धि और अहंकार—यह धारणा भी मन से ही बनती है।
मनोबुद्धीन्द्रियाद्यन्तो भूतकोशश् च तद् वपुः । नाहम् एवं शरीरादि शिष्टम् आलोकयाम्य् अहम्
मैं न तो मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ, उनके विषय, पंचमहाभूत या यह शरीर हूँ; न ही मैं अपने आपको इनमें से किसी के रूप में देखता हूँ, और न ही जो कुछ बचता है, उसमें।
शेषस् तु चेतनाजीवस् स च चेत्येन चेतति । अन्येन बोध्यमानो ऽसौ नात्मतत्त्ववपुर् भवेत्
जो शेष रहता है, वह चेतन जीव है, जो जानने की क्रिया से जानता है; लेकिन जब उसे कोई और जानने लगता है, तब उसमें आत्मा का सच्चा स्वरूप नहीं रहता।
एवं त्यजामि संवेद्यं चेत्यं नाहं हि तत् किल । शेषो विकल्परहितो विशुद्धा चिद् अहं स्थितः
इस प्रकार मैं जानने योग्य और जानने की वस्तु को छोड़ देता हूँ, क्योंकि मैं वह नहीं हूँ; शेष मैं ही हूँ—कल्पनाओं से रहित, निर्मल चैतन्य रूप में स्थित।
चित्रम् एषो ऽस्मि लब्धात्मा जातः कालेन कार्यवित् । एष सो ऽहम् अनन्तात्मा क्वान्तो ऽस्य परमात्मनः
मैं यही अद्भुत स्वरूप हूँ, जिसने अपने आप को पाया है, समय के साथ उत्पन्न हुआ है और कर्म का जानकार है; मैं वही अनंत आत्मा हूँ—इस परमात्मा की कोई सीमा कहाँ है?
ब्रह्मणीन्द्रे यमे वायौ सर्वभूतगणे तथा । स एष भगवान् आत्मा तन्तुर् मुक्तास्व् इव स्थितः
ब्रह्मा, इन्द्र, यम, वायु और सभी प्राणियों में यही परमात्मा वैसे ही स्थित है जैसे मोतियों में धागा पिरोया रहता है।