अथ वा निग्रहं प्राप्तं करोम्य् एतेन वै विना । वर्तते न प्रजैवेयं विना वारि सरिद् यथा
या फिर, अगर रोकना जरूरी हो, तो मैं यह काम इसके बिना भी कर लूँगा; क्योंकि यह सृष्टि इसके बिना नहीं चल सकती, जैसे पानी के बिना नदी नहीं बह सकती।
हा कष्टम् एष निग्राह्यो दिष्ट्यानुग्राह्य एष मे । दिष्ट्याद्य सुखवान् अस्मि कष्टम् अद्यास्मि दुःखवान्
हाय, कितना कठिन है कि इसे रोकना पड़े; भाग्य से मुझे इसे अनुग्रह देना है। भाग्य से आज मैं सुखी हूँ; हाय, आज मैं दुखी हूँ।
इति दोलायितं चेतो न विशश्राम भूपतेः । एकत्राम्बुमहावर्ते चिरं तृणम् इव भ्रमत्
राजा का मन इसी तरह डगमगाता रहा, उसे कहीं भी शांति नहीं मिली। वह बहुत देर तक जल की बड़ी भँवर में तिनके की तरह घूमता रहा।
अथैकदा गृहं तस्य माण्डव्यो मुनिर् आययौ । भ्रान्ताशेषककुप्कुञ्जो वासवस्येव नारदः
फिर एक दिन, माण्डव्य मुनि उसके घर आए, जैसे नारद इन्द्र के महल में जाते हैं, वैसे ही वे पर्वत की हर गुफा में घूमते हुए पहुँचे।
तम् असौ पूजयाम् आस पप्रच्छ च महामुनिम् । सन्देहदुर्द्रूमस्तम्भपरशुं सर्वकोविदम्
राजा ने उनका आदर किया और उस महान् मुनि से प्रश्न किया, जो सब कुछ जानने वाले और संदेह रूपी वृक्ष को काटने वाले कुल्हाड़ी के समान थे।
भवदागमनेनास्मि मुने निर्वृतिम् आगतः । परमां वसुधापीठं सम्प्राप्त इव माधवे
हे मुनि, आपके आने से मुझे ऐसी शान्ति मिली है, जैसे वसन्त ऋतु में कोई सर्वोत्तम स्थान पा जाए।
अद्य तिष्ठाम्य् अहं नाथ धन्यानां धुरि धर्मतः । विकासि रविणेवाब्जं यत् त्वयास्मि विलोकितः
आज, प्रभु, मैं धर्म के कारण भाग्यशालियों में सबसे आगे हूँ, जैसे उगते हुए सूर्य की किरणों से कमल खिल उठता है, वैसे ही आपके दर्शन से मेरा जीवन भी खिल गया है।
भगवन् सर्वधर्मज्ञ चिरं विश्रान्तवान् असि । तद् इमं संशयं छिन्द्धि ममार्कस् तिमिरं यथा
भगवान्, आप सब धर्मों को जानने वाले हैं और बहुत समय से विश्राम कर चुके हैं। कृपा करके मेरे इस संशय को दूर कीजिए, जैसे सूर्य अंधकार को मिटा देता है।
महतां सङ्गमेनार्तिः कस्य नाम न नश्यति । सन्देहं तु पराम् आर्तिम् आहुर् आर्तिविदो जनाः
महापुरुषों की संगति से किसका दुःख नहीं मिटता? लेकिन जो लोग दुःख को जानते हैं, वे कहते हैं कि संशय ही सबसे बड़ा दुःख है।
मन्निग्रहानुग्रहजा मद्भृत्यवपुषि स्थिताः । कषन्ति माम् अलं चिन्ता गजं हरिनखा इव
हे प्रभु, आपके द्वारा नियंत्रण या कृपा से उत्पन्न होने वाली चिंताएँ, जो मेरे सेवक के रूप में स्थित हैं, मुझे ऐसे कष्ट देती हैं जैसे शेर के नाखून हाथी को कष्ट देते हैं।
तद् यथा समतोदेति सूर्यांशुर् इव सर्वगा । मतौ मम मुने मान्य तथा करुणया कुरु
इसलिए, हे पूज्य मुनि, कृपा करके मेरे मन में समता वैसे ही प्रकट कर दीजिए जैसे सूर्य की किरणें सब जगह फैल जाती हैं।
स्वायत्तेन स्वसंस्थेन स्वेनोपायेन भूपते । एषा मनःपेलवता हिमवत् प्रविलीयते
हे राजन, यह मन अपनी ही शक्ति से, अपने ही स्वरूप में स्थित होकर, अपने ही उपाय से, हिमालय पर जमी बर्फ की तरह पिघल जाता है।
स्वविचारणयैवाशु शाम्यत्य् अन्तर् मनोज्वरः । शरदागममात्रेण मिहिका महती यथा
अपने ही विचार से मन का ज्वर जल्दी शांत हो जाता है, जैसे शरद् ऋतु के आते ही घना कुहासा अपने आप मिट जाता है।
स्वेनैव मनसा स्वानि स्वशरीरगतानि च । विचारयेन्द्रियाण्य् अन्तः कीदृशान्य् अथ कानि वा
अपने ही मन से अपने शरीर में स्थित अपनी इन्द्रियों का विचार करो—वे कैसी हैं और वास्तव में क्या हैं, यह समझो।
को ऽहं कथम् इदं किं वा कथं मरणजन्मनी । विचारयान्तर् एतत् त्वं महत्ताम् अलम् एष्यसि
मैं कौन हूँ? यह सब कैसे है? यह क्या है? जन्म और मृत्यु कैसे होती है? इन बातों पर भीतर से विचार करो, तुम महानता को प्राप्त करोगे।
विचारेण परिज्ञातस्वभावस्य सतस् तव । हर्षामर्षदृशश् चेतस् तोलयिष्यन्ति नाचलम्
जब तुम विचार द्वारा अपनी सच्ची प्रकृति को जान लोगे, तब तुम्हारा मन हर्ष या क्रोध जैसी भावनाओं से विचलित नहीं होगा।
मनस् स्वं रूपम् उत्सृज्य शमम् एष्यति विज्वरम् । भूतपूर्ववपुर् भूत्वा तरङ्गः पयसीव ते
जब मन अपनी ही रूप-कल्पना को छोड़ देगा, तब वह बिना किसी व्याकुलता के शान्ति को प्राप्त करेगा—जैसे जल की लहर अपने पुराने रूप में लौट आती है।
तिष्ठद् एव मनो रूपं परित्यक्ष्यति ते ऽनघ । कलङ्कविकलं काल ऋत्वन्तरगताव् इव
हे निष्पाप, जब तक मन बना रहेगा, तब भी वह अपना रूप छोड़ देगा, जैसे समय अपने दोषपूर्ण और अधूरे ऋतुओं को पीछे छोड़ देता है।
अनुकम्प्या भविष्यन्ति श्रीमन्तस् सर्व एव ते । दृष्टतत्त्वस्य तुष्टस्य जनाः पितुर् इवावनौ
सत्य को देखने वाले और संतुष्ट व्यक्ति के प्रति सभी संपन्न लोग दयालु हो जाते हैं, जैसे लोग संतुष्ट पिता के प्रति होते हैं।
विवेकदीपदृष्टात्मा मेर्वब्धिनभसाम् अपि । अधः करिष्यसि नृप महत्ताम् उत्तमार्थदाम्
विवेक रूपी दीपक से आत्मा को देखने पर, हे राजन, तुम मेरु पर्वत, समुद्र और आकाश को भी अपने नीचे कर लोगे और श्रेष्ठ महानता प्राप्त करोगे।
महत्ताम् आगतं चेतस् तव संसारवृत्तिषु । न निमङ्क्ष्यति हे साधो गोष्पदेष्व् इव वारणः
हे साधु, जब तुम्हारा मन संसार के कार्यों में महानता को प्राप्त कर लेगा, तब वह कभी नहीं डूबेगा, जैसे हाथी पानी के छोटे गड्ढे में नहीं डूबता।
कृपणं तु मनो राजन् पेलवे ऽपि निमज्जति । कार्ये गोष्पदतोये ऽपि जीर्णाङ्गो मषको यथा
हे राजन्, यह मन बड़ा दयनीय है, जो छोटी-सी बात में भी डूब जाता है; जैसे कोई बूढ़ा कीड़ा गोबर के पानी के छोटे से गड्ढे में भी डूब जाता है।
चेतो वासनया पङ्के कीटवत् परिमज्जति । दृश्यमात्रावलम्बिन्या स्वया दीनतया तया
मन अपनी आदतों के कीचड़ में उसी तरह फँस जाता है जैसे कोई कीड़ा, और अपनी ही कमजोरी के कारण केवल दिखने वाली चीज़ों में उलझा रहता है।
तावत् तावन् महाबाहो स्वयं सन्त्यज्यते ऽखिलम् । यावद् यावत् परालोकः परमात्मैव शिष्यते
हे महाबाहु, जब तक परलोक शेष रहता है, तब तक सब कुछ अपने आप छूटता जाता है और अंत में केवल परमात्मा ही रह जाता है।
तावत् प्रक्षाल्यते धातुर् यावद् धेमैव शिष्यते । तावद् आलोक्यते सर्वं यावद् आत्मैव लक्ष्यते
जैसे धातु को धोते-धोते अंत में केवल सोना बचता है, वैसे ही सब कुछ परखने के बाद अंत में केवल आत्मा ही पहचान में आती है।
सर्वं सर्विकया बुद्ध्या स्वयं सर्वत्र सर्वदा । सर्वथा सम्परित्यज्य स्वात्मनात्मोपलभ्यते
सब कुछ, जब समग्र समझ के साथ हर जगह और हर समय पूरी तरह छोड़ दिया जाता है, तब अपने ही आत्मा से आत्मा का साक्षात्कार होता है।
यावत् सर्वं न सन्त्यक्तं तावद् आत्मा न लभ्यते । सर्ववस्तुपरित्यागे शेष आत्मेति कथ्यते
जब तक सब कुछ पूरी तरह नहीं छोड़ा जाता, तब तक आत्मा की प्राप्ति नहीं होती; जब सब वस्तुओं का त्याग हो जाता है, तब जो शेष बचता है, वही आत्मा कहलाता है।
यावद् अन्यन् न सन्त्यक्तं तावत् सामान्यम् एव हि । वस्तु नासाद्यते साधो स्वात्मलाभे तु का कथा
जब तक अन्य का पूरी तरह त्याग नहीं होता, तब तक केवल सामान्य वस्तु ही मिलती है; हे श्रेष्ठजन, असली वस्तु की प्राप्ति नहीं होती—फिर आत्मा की प्राप्ति की तो बात ही क्या है।
यत्र सर्वात्मना स्वात्मलाभाय पतति स्वयम् । त्यक्तान्यकार्यः प्राप्नोति तन् नाम नृप नेतरत्
जहाँ कोई आत्मा की प्राप्ति के लिए पूरी तरह अपने को समर्पित कर देता है और सब अन्य कार्य छोड़ देता है, हे राजन, वही सच्ची प्राप्ति है, और कुछ नहीं।
आत्मावलोकनार्थं तु तस्मात् सर्वं परित्यजेत् । सर्वं किञ्चित् परित्यज्य यच् छिष्टं तत् परं पदम्
इसलिए आत्मा का साक्षात्कार करने के लिए मनुष्य को सब कुछ छोड़ देना चाहिए। जब सब कुछ त्याग दिया जाता है, जो शेष बचता है वही परम अवस्था है।