अहन्त्ववासनानर्थः प्रसूते संविदात्मनः । पुरुषस्य विचित्राणि सुखदुःखानि जन्मभूः
अहंकार की वासना से ही चेतना में दुख का कारण उत्पन्न होता है। इसी से मनुष्य के अनेक सुख-दुख और जन्म का कारण बनते हैं।
रज्ज्वां सर्पभ्रमे शान्ते गेहिनो निर्वृतिर् यथा । अहन्त्वभावसंशान्तौ तथान्तस्समता मता
जैसे रस्सी में साँप का भ्रम मिट जाने पर गृहस्थ को चैन मिलता है, वैसे ही जब अहंकार का भाव शांत हो जाता है, तब मन में समता आ जाती है।
यत् करोति यद् अश्नाति यद् ददाति जुहोति वा । न तज् ज्ञस्य न तत्र ज्ञो मा करोतु करोतु वा
वह जो कुछ करता है, खाता है, देता है या हवन करता है—इनमें से कोई भी ज्ञानी का नहीं होता, न ही ज्ञानी उसमें रहता है। वह चाहे कुछ करे या न करे, उस पर कुछ नहीं आता।
कर्मणास्ति न तस्यार्थो नार्थस् तस्यास्त्य् अकर्मणा । यथास्वभावं भगवान् स आत्मन्य् एव संस्थितः
उसके लिए न तो किसी कर्म का कोई उद्देश्य है, न ही अकर्म का कोई अर्थ है। जैसे वह अपने स्वभाव में स्थित है, वैसे ही वह भगवन अपने आप में ही स्थिर रहता है।
इच्छास् ततस् समुद्यन्ति न मञ्जर्य इवोपलात् । याश् चोद्यन्ति च तास् सर्वास् स एवाम्ब्व् इव वीचयः
उससे इच्छाएँ वैसे ही उत्पन्न होती हैं जैसे पत्थर से अंकुर; और जो भी इच्छाएँ उठती हैं, वे सब उसी की तरह हैं जैसे जल में लहरें केवल जल ही होती हैं।
सकलम् इदम् असाव् असौ च सर्वं जगद् अखिलं न विभागितात्र काचित् । परमपुरुषपावनैकरूपी स सद् इति तत् सद् अकिञ्चिद् एव वासौ
यह सारा संसार, वही और जो कुछ भी है—इन सबमें कोई भेद नहीं है। वही परम पुरुष, पवित्र और एक रूप में ही सत्य है, उसके सिवा कुछ भी नहीं है।
यद् आत्ममरिचस्यान्तश् चित्त्वात् तीक्ष्णत्ववेदनम् । तद् अहन्त्वादि भेदादि देशकालादि वेत्त्य् अदः
आत्मा की मरीचिका के भीतर जो भी अंतर चेतना की तीक्ष्णता से जाना जाता है, वही अहंकार, भेद, स्थान और समय जैसे भेदों को जानता है।
यद् आत्मलवणस्यान्तश् चित्त्वाल् लावण्यवेदनम् । तद् अहन्त्वादिभेदादिदेशकालादिमत् स्थितम्
जब अपने आपको नमक मानने की भावना से भीतर खारापन अनुभव होता है, तो वह 'मैं' और 'दूसरा', स्थान और समय जैसी भिन्नताओं के साथ स्थिर रहता है।
स्वतो यद् अन्तर् आत्मेक्षोश् चित्त्वान् माधुर्यवेदनम् । तद् अहन्त्वादि भेदादि जगत्तादीति जृम्भितम्
अपने आपको शक्कर मानकर भीतर जो मिठास का अनुभव होता है, वही 'मैं' और 'दूसरा' जैसी भिन्नताओं के साथ जगत के रूप में प्रकट होता है।
स्वतो यद् आत्मदृषदश् चित्त्वात् काठिन्यवेदनम् । तद् अहन्त्वादिभेदादिदेशकालादितां गतम्
अपने आपको पत्थर मानने की भावना से भीतर जो कठोरता का अनुभव होता है, वह 'मैं', 'दूसरा', स्थान और समय जैसी भिन्नताओं का रूप ले लेता है।
स्वतो यद् आत्मशैलादिज्ञतया जाड्यवेदनम् । तद् अहन्त्वादि भेदादि भुवनादीति संस्थितम्
अपने आपको पर्वत आदि जानकर भीतर जो जड़ता का अनुभव होता है, वही 'मैं' और 'दूसरा' जैसी भिन्नताओं के साथ जगत के रूप में स्थित हो जाता है।
स्वतो यद् आत्मतोयस्य चिद्द्रवत्वाद् विवर्तनम् । तद् आवर्ताद्य् अहन्तादि भेदाद्य् आकारितादि च
स्वयं के चैतन्य की तरलता के कारण, जब आत्मा के भीतर कोई परिवर्तन होता है, तो वह भँवर, 'मैं' की भावना, भेदभाव और अन्य रूपों में प्रकट होता है।
स्वतो य आत्मवृक्षस्य शाखादिस् तस्य वेदनम् । तद् अहन्तादि भेदादि भुवनादीव संस्फुटम्
जब आत्मा को वृक्ष के रूप में देखा जाए, तो उसकी शाखाओं आदि से जो अनुभव होता है, वही 'मैं' की भावना, भेदभाव और संसार के रूप में स्पष्ट दिखाई देता है।
यद् आत्मगगनस्यान्तश् चित्त्वाच् छून्यत्ववेदनम् । तद् अहन्तादि भेदादि भावनादीति भावितम्
आत्मा को आकाश के रूप में जानकर उसके भीतर जो शून्यता का अनुभव होता है, वही 'मैं' की भावना, भेदभाव और संसार के रूप में माना जाता है।
यद् आत्मगगनस्यान्तश् चित्त्वात् सौषिर्यवेदनम् । तद् अहन्तादि चित्तादि शरीरादीव दीपितम्
आत्मा को आकाश के रूप में जानकर उसके भीतर जो खालीपन का अनुभव होता है, वही 'मैं' की भावना, मन और शरीर आदि के रूप में प्रकट होता है।
स्वतो यद् आत्मकुड्यस्य नैरन्तर्यं निरन्तरम् । तद् अहन्तादिभेदेन चित्त्वाद् बहिर् इव स्थितम्
जो अपनी ही प्रकृति से आत्मा की दीवार की तरह लगातार बना रहता है, वही अहंकार आदि भेदों के कारण बाहर की ओर चित्त के रूप में प्रकट होता है।
स्वतो यद् आत्मसत्ताया वित्त्वात् सत्त्वैकवेदनम् । तद् अहन्त्वादि भेदादि चेतनादीति वा स्थितम्
जो अपनी ही प्रकृति से केवल आत्मा के अस्तित्व की अनुभूति है, वही अहंकार आदि भेदों के कारण चेतना या चैतन्य तत्त्व के रूप में माना जाता है।
अन्तर् आत्मप्रकाशस्य स्वतो यद् अवभासनम् । तद् अहन्त्वादि वित्त्वादि जीव इत्य् एव वेत्त्य् असौ
जो अपनी ही प्रकृति से आत्मा के प्रकाश का भीतरी उजास है, वही अहंकार और ज्ञान के भेद से जीव के रूप में जाना जाता है।
अन्तर् अस्ति यद् आत्मेन्दोश् चिद्रूपं चिद्रसायनम् । स्वत आस्वाद्यते तेन तद् अहन्तादिनोदितम्
जो भीतर आत्मा के चंद्रमा की तरह चैतन्य का सार और अमृत है, वही स्वयं में ही अनुभव किया जाता है और अहंकार आदि के रूप में प्रकट होता है।
परमात्मगुडस्यान्तर् यच् चित्स्वादूदयात्मकम् । तद् एवास्वाद्यते तेन स्वतो ऽहन्तादिनान्तरे
परमात्मा के मधुर सार में जो चैतन्य का स्वाद रूप में प्रकट होता है, वही भीतर से स्वयं 'मैं' आदि का अनुभव करता है।
परमात्ममणेश् चित्त्वाद् यद् अन्तः कचनं स्वयम् । चेतनात्म तद् एवान्तर् अहम् इत्यादि वेत्त्य् असौ
परमात्मा रूपी मणि के भीतर जो प्रकाश स्वरूप चैतन्य है, वही चेतन आत्मा के द्वारा भीतर 'मैं' आदि के रूप में जाना जाता है।
न च किञ्चन वेत्त्य् अन्तर् वेद्यस्यासम्भवाद् इह । न चास्वादयति स्वादु स्वाद्यस्यासम्भवाद् अलम्
यहाँ भीतर कुछ भी जाना नहीं जाता, क्योंकि जानने योग्य वस्तु का कोई अस्तित्व नहीं है; और कोई मिठास भी अनुभव नहीं होती, क्योंकि भोगने योग्य कुछ भी नहीं है।
न च किञ्चिच् चिनोत्य् अन्तश् चेत्यस्यासम्भवे सति । वेद्यते न च वा किञ्चिद् वेद्यस्यासम्भवाद् असौ
यहाँ भीतर कुछ भी ग्रहण नहीं किया जाता, क्योंकि ग्रहण करने योग्य वस्तु का कोई अस्तित्व नहीं है; और कोई अनुभव भी नहीं होता, क्योंकि अनुभव करने योग्य कुछ भी नहीं है।
असदाभास एवात्मा अनन्तो भरिताकृतिः । स्थितस् सदैवैकघनो महाशैल इवात्मनि
आत्मा तो केवल असत्य का आभास है, वह अनंत है और अनेक रूपों से भरा हुआ है। वह सदा अपने आप में एक ठोस पर्वत की तरह अडिग रहता है।
अनया तु वचोभङ्ग्या मया वो रघुनन्दन । नाहन्तादिजगत्तादिभेदो ऽस्तीति निदर्शितम्
रघुवंश के आनंद स्वरूप, मैंने इसी प्रकार की बातों से तुम्हें दिखा दिया है कि 'मैं' और जगत या उत्पत्ति का कोई भेद नहीं है।
न चित्तम् अस्ति नो चेत्ता न जगत्तादिविभ्रमः । दृषदीवाम्बरम् अतश् शान्तं शाम्यति केवलम्
न तो कोई मन है, न कोई मन वाला, न ही जगत और उसकी उत्पत्ति का कोई भ्रम है। जैसे पत्थर के भीतर आकाश शांत रहता है, वैसे ही सब कुछ शांत होकर ठहर जाता है।
यथावर्तादिताम् एति द्रवत्वाद् वारि वारिणि । तथाहन्तादिताम् एति ज्ञत्वाज् ज्ञप्तौ ज्ञ आत्मनि
जैसे जल में जल अपने स्वभाव से तरलता को प्राप्त करता है, वैसे ही आत्मा में ज्ञाता से ज्ञान के कारण 'मैं' और उसकी उत्पत्ति की भावना आती है।
यथा द्रवत्वं पयसि यथा स्पन्दस् सदागतौ । अहन्तादेशकालादि तथा ज्ञे ज्ञप्तिमात्रके
जिस तरह पानी में तरलता होती है और गति में हमेशा चलायमानता रहती है, वैसे ही 'मैं', स्थान, समय आदि की भावना उस ज्ञाता में होती है, जो केवल चेतना स्वरूप है।
ज्ञो ज्ञतायां हि यज् ज्ञानं जानाति ज्ञानबृंहया । ज्ञायते तद् अहन्तादि जीवाद्य् अप्य् अभिजीवनैः
ज्ञाता जब जानने की अवस्था में होता है, तब वह अपने ज्ञान का अनुभव चेतना के विस्तार से करता है; इसी प्रक्रिया से 'मैं' और अन्य भेद, साथ ही जीव का भी अनुभव होता है।
यथोदेति यदा ज्ञस्य ज्ञप्तिर् ज्ञानेन यादृशी । अनन्यैवान्यतां बुद्ध्वा सा तदा जृम्भते तथा
जब भी ज्ञाता की चेतना ज्ञान के द्वारा प्रकट होती है और वह भिन्नता में भी अभिन्नता को पहचानता है, तब वह चेतना उसी रूप में फैल जाती है।