आत्मवत् सर्वभूतानि परद्रव्याणि लोष्टवत् । स्वभावाद् एव न भयाद् यः पश्यति स पश्यति
जो सब प्राणियों को अपने आप जैसा देखता है और दूसरों की संपत्ति को मिट्टी के ढेले के समान समझता है—यह स्वभाव से है, डर के कारण नहीं—वही वास्तव में देखता है।
अर्थो ऽतनुस् तनुर् वापि नासद्रूपेण चेत्यते । न सद्रूपेणानुभूतो ज्ञेनाज्ञेनेव तत्तया
सार, चाहे वह शरीर के साथ हो या बिना शरीर के, न तो असत्य के रूप में समझा जाता है, और न ही सत्य के रूप में अनुभव किया जाता है; जैसे ज्ञान और अज्ञान को भी उनके असली स्वरूप में नहीं जाना जा सकता।
ईदृशाशयसम्पन्नो महासत्त्वपदं गतः । तिष्ठतूदेतु वा यातु मृतिम् एतु निहन्तु वा
जिसके मन में ऐसी भावना है और जो महान स्थिति को प्राप्त कर चुका है, वह चाहे तो ठहरे, उठे, जाए, मरे या किसी को मार डाले।
वसतूत्तमभोगाढ्ये स्वगृहे वा जनाकुले । सर्वभोगोज्झिताभोगे सुमहत्य् अथ वा वने
वह चाहे तो अपने घर में, जहाँ सब प्रकार की सुख-सुविधाएँ हैं, रहे; या लोगों की भीड़ में रहे; या फिर सब भोगों को छोड़कर किसी बड़े वन में निवास करे।
उद्दाममर्दलं पानतत्परो वापि नृत्यतु । सर्वसङ्गपरित्यागी शमम् आयातु वा गिरौ
वह चाहे तो उन्मुक्त होकर नाचे, पीने में ही लगा रहे, या फिर सब संबंधों को त्यागकर किसी पर्वत पर शांति को प्राप्त करे।
चन्दनागुरुकर्पूरैर् वपुर् वा परिलिम्पतु । ज्वालाजटिलविस्तारे निपतत्व् अथ वानले
चाहे कोई अपने शरीर पर चन्दन, अगरु और कपूर का लेप लगाए, या फिर प्रचंड अग्नि की लपटों में कूद पड़े—दोनों में कोई अंतर नहीं।
पापं करोतु सुमहद् बहलं पुण्यम् एव वा । अद्यैव मृतिम् आयातु कल्पान्तनिचयेन वा
चाहे वह बहुत बड़ा पाप करे या बहुत सारा पुण्य कमाए, चाहे उसकी मृत्यु आज ही आ जाए या अनगिनत कल्पों के बाद—कोई फर्क नहीं पड़ता।
नासौ किञ्चिन् न तत् किञ्चित् कृतं तेन महात्मना । नासौ कलङ्कम् आप्नोति हेम पङ्कगतं यथा
वह महात्मा न तो कुछ करता है, न ही उसके द्वारा कुछ होता है; जैसे कीचड़ में गिरने पर भी सोना मैला नहीं होता, वैसे ही वह किसी दोष को नहीं पाता।
संवित्पुरुषशब्दार्थैस् सकलङ्कैः कलङ्क्यते । अहन्त्ववासनारूपैश् शुक्तिकारजतोपमैः
जब चेतना को 'पुरुष' जैसे शब्दों और उनके अर्थों से जोड़ा जाता है, तब उसमें कलंक आ जाता है; जैसे 'मैं' और 'मेरा' की भावना, सीप में चांदी के भ्रम की तरह, अशुद्धि लाती है।
समस्तवस्तुप्रशमस् सम्यग्ज्ञानाद् यथास्थितेः । स एवास्योपशान्तो ऽन्तः कलङ्को ऽसत्तया यतः
सब वस्तुओं का पूर्ण शांत होना, उनके सच्चे स्वरूप के सही ज्ञान से ही होता है। यही आंतरिक शांति उसकी अपनी होती है, क्योंकि सब दोष असत्य के कारण मिट जाते हैं।
अहन्त्ववासनानर्थः प्रसूते संविदात्मनः । पुरुषस्य विचित्राणि सुखदुःखानि जन्मभूः
अहंकार की वासना से ही चेतना में दुख का कारण उत्पन्न होता है। इसी से मनुष्य के अनेक सुख-दुख और जन्म का कारण बनते हैं।
रज्ज्वां सर्पभ्रमे शान्ते गेहिनो निर्वृतिर् यथा । अहन्त्वभावसंशान्तौ तथान्तस्समता मता
जैसे रस्सी में साँप का भ्रम मिट जाने पर गृहस्थ को चैन मिलता है, वैसे ही जब अहंकार का भाव शांत हो जाता है, तब मन में समता आ जाती है।
यत् करोति यद् अश्नाति यद् ददाति जुहोति वा । न तज् ज्ञस्य न तत्र ज्ञो मा करोतु करोतु वा
वह जो कुछ करता है, खाता है, देता है या हवन करता है—इनमें से कोई भी ज्ञानी का नहीं होता, न ही ज्ञानी उसमें रहता है। वह चाहे कुछ करे या न करे, उस पर कुछ नहीं आता।
कर्मणास्ति न तस्यार्थो नार्थस् तस्यास्त्य् अकर्मणा । यथास्वभावं भगवान् स आत्मन्य् एव संस्थितः
उसके लिए न तो किसी कर्म का कोई उद्देश्य है, न ही अकर्म का कोई अर्थ है। जैसे वह अपने स्वभाव में स्थित है, वैसे ही वह भगवन अपने आप में ही स्थिर रहता है।
इच्छास् ततस् समुद्यन्ति न मञ्जर्य इवोपलात् । याश् चोद्यन्ति च तास् सर्वास् स एवाम्ब्व् इव वीचयः
उससे इच्छाएँ वैसे ही उत्पन्न होती हैं जैसे पत्थर से अंकुर; और जो भी इच्छाएँ उठती हैं, वे सब उसी की तरह हैं जैसे जल में लहरें केवल जल ही होती हैं।
सकलम् इदम् असाव् असौ च सर्वं जगद् अखिलं न विभागितात्र काचित् । परमपुरुषपावनैकरूपी स सद् इति तत् सद् अकिञ्चिद् एव वासौ
यह सारा संसार, वही और जो कुछ भी है—इन सबमें कोई भेद नहीं है। वही परम पुरुष, पवित्र और एक रूप में ही सत्य है, उसके सिवा कुछ भी नहीं है।
यद् आत्ममरिचस्यान्तश् चित्त्वात् तीक्ष्णत्ववेदनम् । तद् अहन्त्वादि भेदादि देशकालादि वेत्त्य् अदः
आत्मा की मरीचिका के भीतर जो भी अंतर चेतना की तीक्ष्णता से जाना जाता है, वही अहंकार, भेद, स्थान और समय जैसे भेदों को जानता है।
यद् आत्मलवणस्यान्तश् चित्त्वाल् लावण्यवेदनम् । तद् अहन्त्वादिभेदादिदेशकालादिमत् स्थितम्
जब अपने आपको नमक मानने की भावना से भीतर खारापन अनुभव होता है, तो वह 'मैं' और 'दूसरा', स्थान और समय जैसी भिन्नताओं के साथ स्थिर रहता है।
स्वतो यद् अन्तर् आत्मेक्षोश् चित्त्वान् माधुर्यवेदनम् । तद् अहन्त्वादि भेदादि जगत्तादीति जृम्भितम्
अपने आपको शक्कर मानकर भीतर जो मिठास का अनुभव होता है, वही 'मैं' और 'दूसरा' जैसी भिन्नताओं के साथ जगत के रूप में प्रकट होता है।
स्वतो यद् आत्मदृषदश् चित्त्वात् काठिन्यवेदनम् । तद् अहन्त्वादिभेदादिदेशकालादितां गतम्
अपने आपको पत्थर मानने की भावना से भीतर जो कठोरता का अनुभव होता है, वह 'मैं', 'दूसरा', स्थान और समय जैसी भिन्नताओं का रूप ले लेता है।
स्वतो यद् आत्मशैलादिज्ञतया जाड्यवेदनम् । तद् अहन्त्वादि भेदादि भुवनादीति संस्थितम्
अपने आपको पर्वत आदि जानकर भीतर जो जड़ता का अनुभव होता है, वही 'मैं' और 'दूसरा' जैसी भिन्नताओं के साथ जगत के रूप में स्थित हो जाता है।
स्वतो यद् आत्मतोयस्य चिद्द्रवत्वाद् विवर्तनम् । तद् आवर्ताद्य् अहन्तादि भेदाद्य् आकारितादि च
स्वयं के चैतन्य की तरलता के कारण, जब आत्मा के भीतर कोई परिवर्तन होता है, तो वह भँवर, 'मैं' की भावना, भेदभाव और अन्य रूपों में प्रकट होता है।
स्वतो य आत्मवृक्षस्य शाखादिस् तस्य वेदनम् । तद् अहन्तादि भेदादि भुवनादीव संस्फुटम्
जब आत्मा को वृक्ष के रूप में देखा जाए, तो उसकी शाखाओं आदि से जो अनुभव होता है, वही 'मैं' की भावना, भेदभाव और संसार के रूप में स्पष्ट दिखाई देता है।
यद् आत्मगगनस्यान्तश् चित्त्वाच् छून्यत्ववेदनम् । तद् अहन्तादि भेदादि भावनादीति भावितम्
आत्मा को आकाश के रूप में जानकर उसके भीतर जो शून्यता का अनुभव होता है, वही 'मैं' की भावना, भेदभाव और संसार के रूप में माना जाता है।
यद् आत्मगगनस्यान्तश् चित्त्वात् सौषिर्यवेदनम् । तद् अहन्तादि चित्तादि शरीरादीव दीपितम्
आत्मा को आकाश के रूप में जानकर उसके भीतर जो खालीपन का अनुभव होता है, वही 'मैं' की भावना, मन और शरीर आदि के रूप में प्रकट होता है।
स्वतो यद् आत्मकुड्यस्य नैरन्तर्यं निरन्तरम् । तद् अहन्तादिभेदेन चित्त्वाद् बहिर् इव स्थितम्
जो अपनी ही प्रकृति से आत्मा की दीवार की तरह लगातार बना रहता है, वही अहंकार आदि भेदों के कारण बाहर की ओर चित्त के रूप में प्रकट होता है।
स्वतो यद् आत्मसत्ताया वित्त्वात् सत्त्वैकवेदनम् । तद् अहन्त्वादि भेदादि चेतनादीति वा स्थितम्
जो अपनी ही प्रकृति से केवल आत्मा के अस्तित्व की अनुभूति है, वही अहंकार आदि भेदों के कारण चेतना या चैतन्य तत्त्व के रूप में माना जाता है।
अन्तर् आत्मप्रकाशस्य स्वतो यद् अवभासनम् । तद् अहन्त्वादि वित्त्वादि जीव इत्य् एव वेत्त्य् असौ
जो अपनी ही प्रकृति से आत्मा के प्रकाश का भीतरी उजास है, वही अहंकार और ज्ञान के भेद से जीव के रूप में जाना जाता है।
अन्तर् अस्ति यद् आत्मेन्दोश् चिद्रूपं चिद्रसायनम् । स्वत आस्वाद्यते तेन तद् अहन्तादिनोदितम्
जो भीतर आत्मा के चंद्रमा की तरह चैतन्य का सार और अमृत है, वही स्वयं में ही अनुभव किया जाता है और अहंकार आदि के रूप में प्रकट होता है।
परमात्मगुडस्यान्तर् यच् चित्स्वादूदयात्मकम् । तद् एवास्वाद्यते तेन स्वतो ऽहन्तादिनान्तरे
परमात्मा के मधुर सार में जो चैतन्य का स्वाद रूप में प्रकट होता है, वही भीतर से स्वयं 'मैं' आदि का अनुभव करता है।