क्षणं वर्षसहस्रं वा तत्र लब्ध्वा स्थितिं मनः । रतिम् एति न भोगौघे दृष्टस्वर्ग इवावनौ
चाहे वह मन एक क्षण के लिए या हजार वर्षों तक उस अवस्था में रहे, उसे भोगों की भीड़ में कोई रुचि नहीं मिलती, जैसे जिसने स्वर्ग देख लिया हो, उसे धरती के सुख आकर्षित नहीं करते।
तत् पदं सा गतिश् शान्ता तच् छ्रेयश् शाश्वतं शिवम् । तत्र विश्रान्तिम् आप्तस्य न भूयो जायते श्रमः
वह अवस्था ही शांतिपूर्ण मार्ग है, वही सबसे बड़ा कल्याण है, वही सदा रहनेवाली शुभता है। जो वहाँ विश्राम पा लेता है, उसे फिर कभी थकान नहीं होती।
तत् पदं साधवः प्राप्य दृश्यदृष्टिम् इमां पुनः । न यान्ति खदिरोद्यानं लब्धचैत्ररथा इव
उस अवस्था को प्राप्त करके सज्जन फिर इस देखनेवाले और देखे जानेवाले की स्थिति में नहीं लौटते, जैसे जो लोग चित्ररथ उद्यान पा लेते हैं, वे पहाड़ की बगिया में वापस नहीं जाते।
तां महानन्दपदवीं चित्तान्य् आसाद्य देहिनाम् । दृश्यं न बहु मन्यन्ते राजानो दीनताम् इव
उस परम आनंद की राह को पाकर देहधारी प्राणियों का मन दृश्य को कोई महत्त्व नहीं देता, जैसे राजा गरीबी को तुच्छ समझते हैं।
चेतस् तत्पदविश्रान्तं बुद्धं दृश्यदशां प्रति । कदर्थाद् बोधम् आयाति न यात्य् एवाथ वानघ
मन जब उस अवस्था में विश्राम पा जाता है और जागरूक हो जाता है, तब वह दृश्य की स्थिति को महत्व नहीं देता; कभी-कभी उसे ज्ञान मिल जाता है, और कभी-कभी, हे निष्पाप, नहीं भी मिलता।
उद्दालको ऽथ षण्मासान् दूरोत्सारितसिद्धभूः । उषित्वोन्मिषतो ऽम्भोदकोशाद् अर्को मधाव् इव
फिर उद्दालक छह महीने तक सिद्धों के लोक से दूर रहकर ऐसे रहे जैसे वसंत ऋतु में सूर्य समुद्र की गोद से निकलता है।
ददर्श सम्प्रबुद्धात्मा पुनः परमतेजसः । प्रणामलालसान् सिद्धांश् चन्द्रबिम्बवपुर्धरान्
जाग्रत मन से उन्होंने फिर उन तेजस्वी दिव्य पुरुषों को देखा, जो चंद्रमा के समान उज्ज्वल देह वाले थे और आदरपूर्वक झुके हुए थे।
रमणीर् गौरमन्दाररेण्वभ्रामलचामराः । स्फुरत्पताकापटला द्युविमानपरम्पराः
उन्होंने सुंदर स्त्रियों को देखा, जो चांदनी जैसी उजली थीं, मंदार के सफेद पराग से बने पंखे झल रही थीं, लहराती पताकाएँ और एक के बाद एक स्वर्गीय विमान दिखाई दे रहे थे।
अस्मदादीन् मुनीन् दर्भपवित्राङ्ककराम्बुजान् । विद्याधरीभिर् वलितान् विद्याधरपतीन् अपि
उन्होंने अपने जैसे मुनियों को देखा, जिनके कमल जैसे हाथों में कुशा थी, वे विद्याधरी स्त्रियों से घिरे थे और वहाँ विद्याधरों के स्वामी भी उपस्थित थे।
ते तम् ऊचुर् महात्मानम् उद्दालकमुनिं तदा । प्रसादेन प्रणामान् नो भगवन्न् अवलोकय
उन लोगों ने उस समय महात्मा उद्दालक मुनि से कहा, "हे भगवन, कृपा करके हमारे प्रणाम स्वीकार करें।"
आरुह्येमं विमानं त्वम् एहि त्रैविष्टपं पुरं । स्वर्ग एव हि सीमान्तो जगत्सम्भोगसम्पदाम्
आप इस दिव्य विमान पर चढ़कर तीनों लोकों की नगरी में चलिए, क्योंकि स्वर्ग ही संसार की सभी भोग-संपत्तियों की सीमा है।
आकल्पम् उचितान् भुङ्क्ष्व भोगान् अभिमतान् विभो । स्वर्गादिफलभोगार्थम् एवाशेषतपःक्रियाः
हे महाबली, आप जितना चाहें, अपनी इच्छा के अनुसार उपयुक्त भोगों का आनंद लें; क्योंकि स्वर्ग आदि फलों की प्राप्ति के लिए ही सभी तपस्याएँ की जाती हैं।
हारचामरधारिण्यो विद्याधरवराङ्गनाः । पश्येमास् त्वाम् उपासीनाः करिण्यः करिणं यथा
हे मुनिश्रेष्ठ, हार और चंवर धारण किए हुए विद्याधराओं की श्रेष्ठ युवतियाँ आपके सामने बैठी हैं, जैसे हाथिनियाँ अपने स्वामी हाथी के सामने बैठती हैं।
कामो धर्मार्थयोस् सारः कामसाराश् शुचिस्मिताः । वसन्त इव मञ्जर्यस् स्वर्ग एव भवन्ति ताः
इच्छा ही धर्म और धन का मूल है; जिनके चेहरे पर निर्मल मुस्कान है, वे इच्छा का भी सार हैं। जैसे वसंत में फूल खिलते हैं, वैसे ही वे केवल स्वर्ग में ही मिलते हैं।
एवं कथयतस् सिद्धान् अतिथीन् इत्य् असौ मुनिः । परिपूज्य यथान्यायम् अतिष्ठद् गतसम्भ्रमम्
इस प्रकार सिद्धों से बात करते हुए, उस मुनि ने उन्हें आदरपूर्वक अतिथि मानकर यथोचित पूजा की और बिना किसी व्याकुलता के स्थिर रहा।
नाभ्यनन्दन् न तत्याज तां विभूतिं स धीरधीः । भोस् सिद्धा व्रजतेत्य् उक्त्वा स्वव्यापारपरो ऽभवत्
उस धैर्यवान ने न तो उस विभूति में आनंद पाया, न ही उसे छोड़ा। बस शांत मन से कहा, 'हे सिद्धों, अब आप जाएँ,' और अपने काम में लग गया।
अथ स्वकर्मनिरतं भोगेष्व् अरतिम् आगतम् । तम् उपास्य ययुस् सिद्धा दिनैः कतिपयैस् स्वयम्
फिर जब उन्होंने देखा कि वह अपने कर्म में लगा है और भोगों में उसकी कोई रुचि नहीं है, तो सिद्धों ने उसे सम्मान देकर कुछ दिनों बाद स्वयं वहाँ से प्रस्थान कर दिया।
जीवन्मुक्तस् स च मुनिर् विजहार यथासुखम् । यावदिच्छं वनान्तेषु मुनीनाम् आश्रमेषु च
वह जीवन्मुक्त मुनि अपनी इच्छा के अनुसार वन के एकांत स्थानों और अन्य मुनियों के आश्रमों में जहाँ मन हुआ, वहाँ निर्भय और सुखपूर्वक विचरण करता रहा।
मेरुमन्दरकैलासहिमवद्विन्ध्यसानुषु । द्वीपोपवनदिक्कुञ्जजङ्गलारण्यभूमिषु
वह मेरु, मंदार, कैलास, हिमवत् और विंध्याचल की पहाड़ियों पर, द्वीपों में, उपवनों में, दिशाओं में, झाड़ियों, जंगलों और वनभूमियों में घूमता रहा।
ततः प्रभृति सम्प्राप्तपद उद्दालको द्विजः । गुहासु गिरिकुक्षीणां न्यवसद् ध्यानलीलया
उस समय से, सिद्धि प्राप्त कर चुके उद्दालक द्विज ने पर्वतों की गुफाओं में ध्यान की लीला में लीन होकर निवास करना शुरू किया।
कदाचिद् अह्ना मासेन कदाचिद् वत्सरेण च । कदाचिद् वत्सरौघेन ध्यानासक्तो व्यबुध्यत
कभी एक दिन, कभी एक महीने, कभी एक वर्ष और कभी-कभी कई वर्षों के बाद भी, जब ध्यान में डूबे रहते, तब वे जागते थे।
उद्दालकस् तद् आरभ्य व्यवहारपरो ऽपि सन् । सुसमाहित एवासीच् चित्तत्त्वैकत्वम् आगतः
उस समय से, उद्दालक संसार के कामकाज में लगे रहते हुए भी पूर्ण रूप से शांत और स्थिर बने रहे, क्योंकि उन्होंने चित्त के तत्व की एकता को प्राप्त कर लिया था।
चित्तत्त्वैकघनाभ्यासान् महाचित्त्वम् उपेत्य सः । दृश्ये ऽस्मिंश् चित्ररविवन् नास्तम् आयान् न चोदयम्
चित्त की एकता का निरंतर अभ्यास करते हुए, उन्होंने महान चित्त की अवस्था पाई; इस दृश्य जगत में वे तेजस्वी सूर्य की तरह न तो अस्त हुए, न ही उदित हुए।
समपरपदलाभप्राप्तिसंशान्तचेता दलितजननपाशः क्षीणसन्देहदोलः । शरदि खम् इव कान्तं व्याततं चोर्जितं च स्फुटम् अमलम् अलेखं तत् वपुस् स्वं बभार
ऊँचे-नीचे दोनों अवस्थाओं की समान प्राप्ति से जिनका मन शांत हो गया था, जन्म के बंधनों से मुक्त हो चुके थे, और संदेह की डोल खत्म हो गई थी, ऐसे उद्दालक ने अपना स्वरूप—खुले हुए, प्रकाशित, निर्मल, निष्कलंक और स्पष्ट—शरद ऋतु के सुंदर आकाश की तरह धारण किया।
आत्मज्ञानदिनैकार्क मत्संशयतृणानल । अज्ञानदाहशीतांशो सत्तासामान्यम् ईश किम्
हे ईश्वर, वह अस्तित्व का सामान्य तत्व क्या है, जिसका दिन आत्मज्ञान का सूर्य है, जो मेरे संदेहों की घास को अग्नि की तरह जला देता है, और जिसकी चाँदनी अज्ञान की जलन को शीतल करती है?
यदा सङ्क्षीयते चित्तम् अभावात्यन्तभावनात् । चित्सामान्यस्वरूपस्य सत्तासामान्यता तदा
जब चित्त पूर्ण रूप से शून्यता का ध्यान करने से संकुचित हो जाता है, तब अस्तित्व की सामान्यता ही चैतन्य की वास्तविक प्रकृति होती है।
नूनं चेत्यांशरहिता चिद् यदात्मनि लीयते । असद्रूपवद् अत्यच्छं सत्तासामान्यता तदा
निश्चय ही, जब चेतना सभी विषयों से रहित होकर अपने में ही लीन हो जाती है, तब अस्तित्व की सामान्यता बिलकुल निर्मल और निराकार हो जाती है।
यदा सर्वाणि दृश्यानि संशान्तान्योऽन्यवेदनम् । स्वरूपेण स्वरूपाभं भाव्यन्ते समता तदा
जब सभी दृश्य शांत हो जाते हैं और भिन्नता का कोई अनुभव नहीं रहता, तब वे अपने स्वभाव से ही स्वरूप के समान माने जाते हैं; यही समता है।
कूर्माङ्गानीव दृश्यानि लीयन्ते स्वात्मनात्मनि । अभावितान्य् एव यदा सत्तासामान्यता तदा
जैसे कछुआ अपने अंगों को भीतर समेट लेता है, वैसे ही सभी दृश्य अपने आप में लीन हो जाते हैं; जब उनका कोई कल्पना भी नहीं रह जाती, तब अस्तित्व की सामान्यता प्रकट होती है।
दृष्टिर् एषा हि परमा सदेहादेहयोस् सदा । मुक्तयोस् सम्भवत्य् एव तुर्यातीतपदोपमा
यह दृष्टि वास्तव में सबसे श्रेष्ठ है, चाहे शरीर के साथ हो या बिना शरीर के, हमेशा बनी रहती है। यह केवल मुक्त लोगों में ही प्रकट होती है, जो चौथे से भी आगे की अवस्था के समान है।