देहम् अन्यतया दृष्ट्वा त्यक्त्वा विषयवासनाम् । विनाशम् उररीकृत्य मनो जयति वीरवत्
जब कोई शरीर को अलग समझकर विषयों की इच्छाएँ छोड़ देता है और विनाश को स्वीकार कर लेता है, तब उसका मन वीर की तरह विजय प्राप्त कर लेता है।
मनश् शत्रुश् शरीरस्य शरीरं मनसो रिपुः । एकभावेन नश्येते आधाराधेयकार्यवत्
मन शरीर का शत्रु है और शरीर मन का विरोधी है। जब ये दोनों एक होकर रहते हैं, तो आधार और अधेय की तरह एक साथ नष्ट हो जाते हैं।
रागद्वेषवतोर् नित्यम् अन्योऽन्यातिविरुद्धयोः । एतयोर् मूलकाषेण विनाशः परमं सुखम्
राग और द्वेष हमेशा एक-दूसरे के विपरीत रहते हैं। इन दोनों के मूल कारण का नाश ही परम सुख देता है।
एतयोर् एकसंस्थाने रतिर् इत्य् एव या कथा । सा व्योम्न्य् अयस्स्त्रिया भुक्ता धरेति कथया समा
इन दोनों के मिलन से जो सुख की कथा कही जाती है, वह आकाश में लोहे की स्त्री के भोग जैसी है—अर्थात बिल्कुल निरर्थक।
अकृत्रिमविरोधस्थौ यत्र सङ्घटिताव् उभौ । धारा इव पतन्त्य् एव तत्रानर्थपरम्पराः
जहाँ दोनों बिना बनावट के विरोध में एकत्र होते हैं, वहाँ विपत्तियाँ लगातार बहती रहती हैं, जैसे धाराएँ लगातार गिरती हैं।
मिथोविरुद्धसंसर्गे रतिम् एत्य् अधमो हि यः । त्यक्तव्यस् स पतद्वाराव् अग्निराशाव् अपेलवे
जो व्यक्ति आपस में विरोध करने वालों के साथ मेलजोल में सुख पाता है, वह नीच है और उसे ऐसे छोड़ देना चाहिए जैसे सुनसान जगह में आग के ढेर की ओर खुलने वाले दरवाज़े को छोड़ दिया जाता है।
सङ्कल्पेन मनस् स्पृष्ट्वा शरीरं बालयक्षवत् । पात्रायेव धनान्य् अस्मै स्वदुःखानि प्रयच्छति
जब मन संकल्प के द्वारा शरीर को छूता है, तब शरीर, जैसे किसी बच्चे में भूत प्रवेश कर गया हो, वैसे ही अपने दुखों की संपत्ति बर्तन की तरह मन को सौंप देता है।
तैर् दुःखैस् तापितो देहो मनो हन्तुम् अथेच्छति । पुत्रो ऽपि हन्ति पितरम् आततायिपदं गतम्
उन दुखों से पीड़ित होकर शरीर मन को नष्ट करना चाहता है; जैसे कोई बेटा जब अपराधी रास्ते पर चल पड़ता है, तो अपने पिता को भी मार डालता है।
नास्ति शत्रुः प्रकृत्यैव न च मित्रं कदाचन । सुखदं मित्रम् इत्य् उक्तं दुःखदाश् शत्रवस् स्मृताः
स्वभाव से न कोई शत्रु होता है, न कभी कोई मित्र; जो सुख देता है, वही मित्र कहलाता है, और जो दुख देता है, वही शत्रु माना जाता है।
देहो दुःखान्य् अनुभवन् स्वमनो हन्तुम् इच्छति । देहं मनस् स्वदुःखानां सत्कोशं कुरुते क्षणात्
जब शरीर दुःख झेलता है, तब मन उसे नष्ट करना चाहता है; लेकिन एक ही क्षण में वही शरीर मन के दुःखों का भंडार बन जाता है।
एवं मिथो दुःखदयोश् श्लिष्टयोः कस् सुखागमः । एतयोर् देहमनसोर् जात्यैवान्योऽन्यविद्धयोः
जब शरीर और मन दोनों दुःख से जुड़े हुए हैं, तब सुख कैसे आ सकता है? इन दोनों की प्रकृति ही ऐसी है कि एक-दूसरे के दुःख से वे हमेशा प्रभावित रहते हैं।
मनस्य् एव परिक्षीणे न देहो दुःखभाजनम् । तत्क्षयोत्कतया नित्यं देहो ऽपि परिधावति
जब मन वास्तव में क्षीण हो जाता है, तब शरीर दुःख का पात्र नहीं रहता; जैसे-जैसे मन नष्ट होता है, शरीर भी लगातार क्षीण होता जाता है।
नष्टं नष्टम् अनर्थाय शरीरं पदम् आपदाम् । अलब्धात्मविवेकेन मनसाशु विनिन्द्यते
शरीर एक बार नष्ट हो जाए तो वह केवल विपत्तियों का कारण बनता है; आत्मा का विवेक न होने पर मन जल्दी ही शरीर से घृणा करने लगता है।
एते मनश्शरीरे हि मिथः पीवरतां गते । जडरूपे हि वर्षासु पयोदसरसी यथा
जब मन और शरीर दोनों एक साथ मजबूत हो जाते हैं, तब वे भले ही जड़ रूप में हों, फिर भी वर्षा ऋतु में जल से भरी झीलों की तरह भर जाते हैं।
मिथो दुःखाय सम्पन्ने एकरूपे द्विधा स्थिते । व्यवहारपरे सार्धं लोके वाय्वनलाव् इव
जब दोनों एक साथ रहते हुए भी अलग-अलग बने रहते हैं, तो वे एक-दूसरे को दुःख देते हैं; संसार के व्यवहार में वे हवा और आग की तरह मिलकर काम करते हैं।
चित्ते क्षयिणि सङ्क्षीणो देह आ मूलतो भवेत् । वर्धमाने तरुर् इव शतशाखः प्रवर्धते
जब मन क्षीण हो जाता है, तो शरीर भी जड़ से सूखने लगता है; और जब मन बढ़ता है, तो शरीर भी पेड़ की तरह सैकड़ों शाखाओं सहित फैलता है।
क्षीयते मनसि क्षीणे देहः प्रक्षीणवासनः । मनो न क्षीयते क्षीणे देहे तत् क्षपयेन् मनः
जब मन थक जाता है, तो इच्छाएँ भी समाप्त हो जाती हैं और शरीर भी नष्ट हो जाता है; लेकिन अगर शरीर नष्ट हो जाए और मन बाकी रहे, तो वही मन नया शरीर बना लेता है।
सङ्कल्पपादपं तृष्णालतं छित्त्वा मनोवनम् । वितताम् भुवम् आसाद्य विहरामि यथासुखम्
कल्पना के वृक्ष और तृष्णा की लता को काटकर, मैं मन के विस्तृत वन में पहुँचकर अपनी इच्छा से सुखपूर्वक विचरता हूँ।
प्रक्षीयमाणम् एवेदं मम मन्ये मनस् स्थितम् । प्रशाम्यद्वासनाजालं प्रावृडन्त इवाम्बुदः
मैं देखता हूँ कि मेरा यह मन धीरे-धीरे मिट रहा है; इसकी वासनाओं का जाल भी वैसे ही शांत हो रहा है जैसे वर्षा ऋतु के बाद बादल छँट जाते हैं।
धातूनां सन्निवेशो ऽयं देहनामा वपुर् मम । प्रक्षीयमाणे मनसि गलन्न् एवावतिष्ठतु
इन तत्वों की जो रचना देह कहलाती है, वही मेरा शरीर है; जब मन मिट रहा है, तब यह भी धीरे-धीरे गिरकर समाप्त हो जाए।
यदर्थं किल भोगश्रीर् वाञ्छ्यते तत् कलेवरम् । न मे नापि च तस्याहं को ऽर्थस् सुखलवेन मे
भोग और सुख के लिए ही यह शरीर चाहा जाता है; न मैं वह हूँ, न वह मेरा है—मुझे तो सुख के थोड़े से अंश में भी कोई प्रयोजन नहीं दिखता।
नाहं देह इति त्व् अस्मिन् युक्तिम् आकर्णय क्रमे । सर्वाङ्गेष्व् अपि सत्स्व् एव शवः कस्मान् न वल्गति
मैं यह शरीर नहीं हूँ—इस बात को क्रम से समझो। जब शरीर के सभी अंग मौजूद होते हैं, तब भी मुर्दा क्यों नहीं हिलता?
तस्माद् देहाद् अतीतो ऽहं नित्यो ऽनस्तमितद्युतिः । यस् सङ्गं भास्वता प्राप्य वेद्मि व्योमनि भास्करम्
इसलिए मैं शरीर से परे, सदा रहने वाला और कभी न बुझने वाली ज्योति हूँ। जैसे कोई चमकते सूरज से मिलकर आकाश में उसे जान लेता है, वैसे ही मैं भी जानता हूँ।
ज्ञो ऽहं मे न सुखेनार्थो नानर्थेन च दुःखिता । शरीरम् अस्तु वा मास्तु स्थितो ऽस्मि विगतज्वरः
मैं जानने वाला हूँ; मेरे लिए सुख में कोई प्रयोजन नहीं और न ही दुःख से मैं दुखी होता हूँ। शरीर रहे या न रहे—मैं तो सदा निश्चिंत हूँ।
यत्रात्मा तत्र न मनो नेन्द्रियाणि न वासनाः । पामराः परितिष्ठन्ति निकटे न महीभृतः
जहाँ आत्मा है, वहाँ न मन रहता है, न इन्द्रियाँ और न ही कोई वासनाएँ। वहाँ अज्ञानी तो पास में भटकते हैं, लेकिन ज्ञानी नहीं।
पदं तद् अनुयातो ऽस्मि केवलो ऽस्मि जयाम्य् अहम् । निस्स्पृहो ऽस्मि निरंशो ऽस्मि निरीहो ऽस्मि निरीप्सितः
मैं उसी मार्ग पर चला हूँ; मैं शुद्ध हूँ; मैं विजयी हूँ; मैं निस्वार्थ हूँ; मैं अखंड हूँ; मुझमें कोई प्रयास नहीं है; मुझमें कोई इच्छा नहीं है।
नेदानीं मम सम्बन्धो मनोदेहेन्द्रियादिभिः । पृथक्कृतस्य तैलस्य तिलैर् विदलितैर् यथा
अब मेरा मन, शरीर, इंद्रियों या अन्य किसी से कोई संबंध नहीं है—जैसे एक बार तिल से निकला तेल फिर टूटे हुए तिलों से जुड़ा नहीं रहता।
स्वस्मात् पदवराद् अस्माल् लीलया चलितस्य मे । अध आक्रमतः किञ्चित् परिवारो ह्य् अयं शुभः
इस परम अवस्था से, जब मैं सहजता से चलता हूँ, तब मेरा यह शुभ साथियों का एक भाग नीचे उतरता है।
स्वस्थतोर्जितता सत्ता हृद्यता सत्यता ज्ञता । आनन्दितोपशमिता मता च मुदितोदिता
स्वास्थ्य, शक्ति, अस्तित्व, आनंद, सच्चाई, ज्ञान, प्रसन्नता, शांति, सम्मान और उल्लासपूर्ण जागरण—ये सब जानी जाती हैं।
पूर्णतोदारता सत्या कान्तिमत्तैकतानता । सर्वैकता निर्भयता क्षीणद्वित्वविकल्पता
पूर्णता, उदारता, सत्यता, तेजस्विता, एकता, सर्वत्र एकरूपता, निर्भयता और द्वैत व संदेह का अभाव—यही सब यहाँ विद्यमान हैं।