इदं लब्धम् इदं प्राप्स्यामीत्य् अन्तर्दाहकारिणी । न शाम्यत्य् अर्करत्नानां ग्रीष्मे ऽर्चिर् इव दुर्धियाम्
'यह मैंने पाया, वह मुझे मिलेगा' — ऐसी सोच भीतर जलती रहती है; जैसे गर्मी में कीमती रत्नों की किरणें कभी नहीं बुझतीं, वैसे ही भ्रमित मन वालों की यह आग भी शांत नहीं होती।
नास्तीदम् इदम् अस्तीति चिन्ता धावत्य् अहङ्कृतिम् । जडाशया जडाम् अभ्रमाला शैलावलीम् इव
मन में 'यह है, यह नहीं है' जैसी सोचें अहंकार के प्रभाव से दौड़ती रहती हैं। इनकी जड़ें जड़ता में होती हैं, और ये ऐसे हैं जैसे पर्वतों पर बादलों की मोटी परतें छाई हों।
अहङ्कारे परिक्षीणे शुष्कस् संसारपादपः । भूयः प्रयच्छत्य् अरसो न पाषाणवद् अङ्कुरम्
जब अहंकार कम हो जाता है, तब संसार का वृक्ष सूख जाता है; उसमें अब रस या अंकुर नहीं निकलते, जैसे पत्थर में कुछ नहीं उगता।
सुतृष्णाकृष्णभोगिन्यो देहद्रुमकृतालयाः । क्वापि यान्ति विचारात्मन्य् आगते विनतासुते
तीव्र तृष्णा के काले साँप, जो शरीर रूपी वृक्ष में बसे हैं, वे तब कहीं चले जाते हैं जब विचार जागता है और विनम्रता उत्पन्न होती है।
असदभ्युत्थिते विश्वे तज्जा वयम् असन्मयाः । असन्मयपरिस्पन्दे त्वम् अहं चेति कः क्रमः
जब यह सारा विश्व असत्य से उत्पन्न होता है, तब हम भी उसी असत्य से बने हैं। असत्य की हलचल में 'तुम' और 'मैं' का क्या क्रम रह जाता है?
इदं जगद् उदेत्य् आदाव् अकारणम् अकारणात् । यद् अकारणम् उच्छूनं तत् सद् इत्य् उच्यते कथम्
यह संसार बिना किसी कारण के ही उत्पन्न होता है; जब इसका कोई कारण ही नहीं और वह नष्ट भी हो जाता है, तो उसे सच्चा कैसे कहा जा सकता है?
अपर्यन्तं पुरा कालं मृदि कुम्भ इवाकृतः । देहो ऽभवद् इदानीं तु तथैवान्ते भविष्यति
प्राचीन समय में काल अनंत था, जैसे घड़ा बनने से पहले मिट्टी होती है; अब यह शरीर बना है, और अंत में भी वही होगा।
मध्ये नरवयोमात्रं कञ्चित् कालं तु चञ्चलम् । आद्यन्तसोम्यते त्यक्त्वा वारि वीचितया यथा
बीच में केवल थोड़े समय के लिए चंचल मनुष्य जीवन है; जैसे कोई लहर पानी को छोड़ देती है, वैसे ही यह जीवन भी आदि और अंत को छोड़ देता है।
अस्मिन् क्षणपरिस्पन्दे देहे विशरणोन्मुखे । तरङ्गे च निबद्धास्था ये हतास् ते कुदृष्टयः
इस क्षणिक देह में, जो नष्ट होने की ओर बढ़ रही है, जो लोग लहर से चिपके रहते हैं, वे नष्ट हो जाते हैं—वे भ्रमित दृष्टि वाले हैं।
प्राक् पुरस्ताच् च सर्वाणि सन्ति वस्तूनि चाभितः । मध्यस्फुटत्व एतेषां केवास्था हतरूपिणि
पहले और बाद में, सभी वस्तुएँ हर जगह मौजूद रहती हैं; बीच में उनका स्पष्ट दिखना केवल थोड़ी देर के लिए होता है—जब उनका रूप नष्ट हो जाता है, तब क्या बचता है?
चित्त पूर्वं पुरस्ताच् च विदेहं शान्तम् इत्य् असि । सद् असद् वा खसंलीनं मध्ये ऽस्मिन् किं तवोग्रता
मन पहले भी था और बाद में भी रहेगा, और देह-रहित अवस्था शांत होती है; वह असली हो या झूठा, आकाश में लीन हो जाए, इस बीच में तुम्हारी तीव्रता किस बात की है?
यथा स्वप्नविकारेषु यथा सम्भ्रमदृष्टिषु । यथा वा मदलीलासु यथा नौयानसम्भ्रमे
जैसे स्वप्न के बदलने में, जैसे भ्रमित दृष्टि में, जैसे नशे की लीला में, जैसे नाव की यात्रा में हलचल होती है,
यथा धातुविकारेषु यथा वेन्द्रियविप्लवे । यथातिसम्भ्रमानन्ददोषावेशवशेषु च
जैसे शरीर के तत्वों में बदलाव आता है, जैसे इन्द्रियाँ अस्त-व्यस्त हो जाती हैं, वैसे ही अत्यधिक बेचैनी, आनंद या दोष के वश में होने पर भी होता है।
दृश्यते क्षीयते चैव रूपं सदसतोश् चलम् । तथैवेदम् इयं त्व् एषा काले न्यूनातिरिक्तता
यह रूप, जो अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों में अस्थिर है, दिखाई देता है और नष्ट भी हो जाता है; इसी तरह यहाँ, इसी समय, इसमें भी कभी कमी तो कभी अधिकता आती रहती है।
सा च त्वया कृता नित्यं चित्त दुःखसुखोदयैः । यथा वियोगसंयोगयामिन्योर् अनुरागिणाम्
और यह सब तुम्हारे द्वारा, हे मन, लगातार सुख-दुख के उठने से बनता रहता है; जैसे प्रेम करने वालों के लिए मिलन और बिछड़न होती रहती है।
त्वम् अप्य् एवासदाभासं मिथ्या सद् इव लक्ष्यसे । मृगतृष्णेव तेनैतत् त्वत्कृतं सत् कथं भवेत्
तुम भी असत्य की छाया होकर झूठे ही सत्य जैसे दिखाई देते हो; जैसे मृगतृष्णा होती है, वैसे ही तुम्हारे द्वारा बनाया गया यह सब कैसे सच हो सकता है?
यद् इदं किञ्चिद् आभोगि तत् सर्वं दृश्यमण्डलम् । अवस्त्व् इति विनिर्णीय मनो याह्य् अमनःपदम्
यहाँ जो कुछ भी अनुभव होता है, वह सब दृश्य जगत का ही हिस्सा है; जब इसे असत्य समझ लो, तब मन को मन से परे की अवस्था में ले जाओ।
अवस्त्व् इदम् इति स्फारे रूढे मनसि निश्चये । हेमन्त इव पद्मिन्यः क्षीयन्ते भोगवासनाः
जब मन में यह दृढ़ निश्चय हो जाता है कि 'यह सब असत्य है', तब भोगों की इच्छाएँ शीतकाल में कमल की तरह मुरझा जाती हैं।
चिता दृष्टात्मना नूनं सन्त्यक्तमननौजसा । मनसा वीतरागेण स्वयं स्वस्थेन भूयते
निश्चित ही, जब कोई आत्मा को देखने वाला व्यक्ति अपने मन को पूरी तरह त्याग देता है और उसका मन राग से रहित तथा अपने आप में स्थिर हो जाता है, तब वह स्वयं में स्थित हो जाता है।
परमात्मानले क्षिप्तसंवित्त्यवयवं स्वयम् । दग्धात्मकम् अलं चित्तं शुद्धताम् एति शाश्वतीम्
जब चेतना के अंश परमात्मा की अग्नि में डाल दिए जाते हैं, तब भीतर से जला हुआ मन शाश्वत शुद्धता को प्राप्त कर लेता है।
देहम् अन्यतया दृष्ट्वा त्यक्त्वा विषयवासनाम् । विनाशम् उररीकृत्य मनो जयति वीरवत्
जब कोई शरीर को अलग समझकर विषयों की इच्छाएँ छोड़ देता है और विनाश को स्वीकार कर लेता है, तब उसका मन वीर की तरह विजय प्राप्त कर लेता है।
मनश् शत्रुश् शरीरस्य शरीरं मनसो रिपुः । एकभावेन नश्येते आधाराधेयकार्यवत्
मन शरीर का शत्रु है और शरीर मन का विरोधी है। जब ये दोनों एक होकर रहते हैं, तो आधार और अधेय की तरह एक साथ नष्ट हो जाते हैं।
रागद्वेषवतोर् नित्यम् अन्योऽन्यातिविरुद्धयोः । एतयोर् मूलकाषेण विनाशः परमं सुखम्
राग और द्वेष हमेशा एक-दूसरे के विपरीत रहते हैं। इन दोनों के मूल कारण का नाश ही परम सुख देता है।
एतयोर् एकसंस्थाने रतिर् इत्य् एव या कथा । सा व्योम्न्य् अयस्स्त्रिया भुक्ता धरेति कथया समा
इन दोनों के मिलन से जो सुख की कथा कही जाती है, वह आकाश में लोहे की स्त्री के भोग जैसी है—अर्थात बिल्कुल निरर्थक।
अकृत्रिमविरोधस्थौ यत्र सङ्घटिताव् उभौ । धारा इव पतन्त्य् एव तत्रानर्थपरम्पराः
जहाँ दोनों बिना बनावट के विरोध में एकत्र होते हैं, वहाँ विपत्तियाँ लगातार बहती रहती हैं, जैसे धाराएँ लगातार गिरती हैं।
मिथोविरुद्धसंसर्गे रतिम् एत्य् अधमो हि यः । त्यक्तव्यस् स पतद्वाराव् अग्निराशाव् अपेलवे
जो व्यक्ति आपस में विरोध करने वालों के साथ मेलजोल में सुख पाता है, वह नीच है और उसे ऐसे छोड़ देना चाहिए जैसे सुनसान जगह में आग के ढेर की ओर खुलने वाले दरवाज़े को छोड़ दिया जाता है।
सङ्कल्पेन मनस् स्पृष्ट्वा शरीरं बालयक्षवत् । पात्रायेव धनान्य् अस्मै स्वदुःखानि प्रयच्छति
जब मन संकल्प के द्वारा शरीर को छूता है, तब शरीर, जैसे किसी बच्चे में भूत प्रवेश कर गया हो, वैसे ही अपने दुखों की संपत्ति बर्तन की तरह मन को सौंप देता है।
तैर् दुःखैस् तापितो देहो मनो हन्तुम् अथेच्छति । पुत्रो ऽपि हन्ति पितरम् आततायिपदं गतम्
उन दुखों से पीड़ित होकर शरीर मन को नष्ट करना चाहता है; जैसे कोई बेटा जब अपराधी रास्ते पर चल पड़ता है, तो अपने पिता को भी मार डालता है।
नास्ति शत्रुः प्रकृत्यैव न च मित्रं कदाचन । सुखदं मित्रम् इत्य् उक्तं दुःखदाश् शत्रवस् स्मृताः
स्वभाव से न कोई शत्रु होता है, न कभी कोई मित्र; जो सुख देता है, वही मित्र कहलाता है, और जो दुख देता है, वही शत्रु माना जाता है।
देहो दुःखान्य् अनुभवन् स्वमनो हन्तुम् इच्छति । देहं मनस् स्वदुःखानां सत्कोशं कुरुते क्षणात्
जब शरीर दुःख झेलता है, तब मन उसे नष्ट करना चाहता है; लेकिन एक ही क्षण में वही शरीर मन के दुःखों का भंडार बन जाता है।