रक्तमांसमयो देहो मनो नष्टं विचारणात् । जडाश् चित्तादयस् सर्वे कुतो ऽहम्भावभावना
यह शरीर तो मांस और रक्त से बना है, और विचार करने पर मन नष्ट हो जाता है। चित्त आदि सब जड़ हैं—तो फिर 'मैं' की भावना कहाँ से आ सकती है?
आत्मम्भरितया नित्यम् इन्द्रियाणि स्थितान्य् अलम् । पदार्थाश् च पदार्थत्वे कुतो ऽहम्भावभावना
इन्द्रियाँ सदा आत्मा से पूर्ण होकर स्थित रहती हैं, और वस्तुएँ अपने-अपने रूप में बनी रहती हैं—तो फिर 'मैं' का भाव कैसे आ सकता है?
गुणा गुणेषु वर्तन्ते प्रकृतिः प्रकृतौ स्थिता । सद् एव सति विश्रान्तं कुतो ऽहम्भावभावना
गुण केवल गुणों में ही रहते हैं, प्रकृति प्रकृति में ही स्थित है; जब केवल सत्य ही अपने में विश्राम करता है, तब 'मैं' का भाव कैसे उत्पन्न हो सकता है?
सर्वगं सर्वदेहस्थं सर्वकालमयं महत् । केवलं परमाभानं चिदात्मैव हि संस्थितम्
जो सब जगह व्याप्त है, सभी शरीरों में स्थित है, सभी कालों में फैला है, वही महान है—शुद्ध, सर्वोच्च प्रकाश—वही चैतन्य आत्मा वास्तव में स्थित है।
एवं किमाकृतिः को वा किमादेयश् च किङ्कृतः । किंरूपः किम्मयः को ऽहं किं गृह्णामि त्यजामि किम्
तो फिर, रूप क्या है? कौन है? क्या लेना है, क्या करना है? स्वरूप क्या है, तत्व क्या है, मैं कौन हूँ, क्या ग्रहण करता हूँ और क्या छोड़ता हूँ?
तेनाहं नाम नेहास्ति भावाभावोपपत्तिमान् । अनहङ्काररूपस्य सम्बन्धः केन मे कथम्
इसलिए यहाँ 'मैं' नाम की कोई बात नहीं है; अस्तित्व या अनस्तित्व का जो भी आभास हो, अहंकार से रहित मेरी प्रकृति में किसी भी प्रकार का कोई संबंध कैसे हो सकता है?
असत्य् अलम् अहङ्कारे सम्बन्धः केन कस्य कः । सम्बन्धाभावसंसिद्धौ विलीना द्वित्वकल्पना
जब अहंकार असत्य है, तब किसका किससे और कैसे कोई संबंध हो सकता है? जब संबंध का अभाव सिद्ध हो जाता है, तब द्वैत की कल्पना अपने आप मिट जाती है।
एवं ब्रह्मात्मकम् इदं यत् किञ्चिज् जगति स्थितम् । ब्रह्मैवास्ति तद् एवास्मि परिशोचामि किं मुधा
इस प्रकार, संसार में जो कुछ भी है, वह सब ब्रह्मस्वरूप ही है; केवल ब्रह्म ही है और वही मैं हूँ—तो फिर व्यर्थ क्यों शोक करूँ?
एकस्मिन्न् एव विमले पदे सर्वगते स्थिते । अहङ्कारकलङ्कस्य कथं नामोदयः कुतः
जब सब कुछ एक ही निर्मल, सर्वव्यापी अवस्था में स्थित है, तब अहंकार का कलंक कैसे और कहाँ से उत्पन्न हो सकता है?
नास्त्य् एव हि पदार्थश्रीर् आत्मैवास्तीह सर्वगः । पदार्थलक्ष्म्यां सत्यां च सम्बन्धो ऽस्ति न कस्यचित्
वस्तुओं में कोई वास्तविक शोभा नहीं है; यहाँ केवल आत्मा ही सर्वत्र व्याप्त है। मान लो वस्तुओं की समृद्धि सच भी हो, तब भी उसका किसी से कोई वास्तविक संबंध नहीं है।
इन्द्रियैर् इन्द्रियेष्व् अङ्गैर् मनो मनसि वल्गति । चिद् अलुप्तवपुः केन सम्बद्धं कस्य किं कथम्
इंद्रियाँ अपने विषयों में, अंग अपने अंगों में, और मन अपने ही भीतर भटकता रहता है; चेतना, जिसका स्वरूप कभी नष्ट नहीं होता, वह किसी के द्वारा, किसी चीज़ से, या किसी भी तरह से बंधी नहीं है।
उपलायश्शलाकानां सम्बन्धो न यथा मिथः । तथैकत्रापि दृष्टानां देहेन्द्रियमनश्चिताम्
जैसे लकड़ियों के गट्ठर में एक-दूसरे से कोई असली संबंध नहीं होता, वैसे ही शरीर, इंद्रियाँ, मन और चेतना—even जब एक साथ देखे जाएँ—उनमें भी कोई सच्चा मेल नहीं है।
असदभ्युत्थिते व्यर्थम् अहङ्कारमहाभ्रमे । ममेदम् इदम् अस्येति विपर्यस्तम् इदं जगत्
जब असत्य से उत्पन्न अहंकार का बड़ा भ्रम उठता है, तब यह संसार व्यर्थ ही उलझ जाता है—'यह मेरा है', 'यह इसका है'—ऐसे उलटे-सीधे विचारों में।
अतत्त्वालोकजातेयम् अहङ्कारचमत्कृतिः । तापेन हिमलेखेव तत्त्वालोकेन लीयते
यह अहंकार की अद्भुतता, जो असत्य की दृष्टि से उत्पन्न हुई है, सत्य के प्रकाश में वैसे ही मिट जाती है जैसे धूप में ओस पिघल जाती है।
आत्मनो व्यतिरेकेण न किञ्चिद् अपि विद्यते । शब्दब्रह्मेति तत् तत्त्वम् एतत् तद् भावयाम्य् अलम्
आत्मा के अलावा कुछ भी नहीं है। यही 'शब्द-ब्रह्म' नामक सत्य है; मैं केवल इसी का ध्यान करता हूँ—बस।
अहङ्कारभ्रमस्यास्य जातस्याकाशवर्णवत् । अपुनस्स्मरणं मन्ये नूनं विस्मरणं वरम्
इस अहंकार के भ्रम को, जो आकाश के रंग की तरह उत्पन्न हुआ है, फिर कभी याद न करना, भूल जाना ही निश्चय ही बेहतर है—मैं ऐसा मानता हूँ।
समूलं परिविस्मृत्य चिरायाहङ्कृतिभ्रमम् । तिष्ठाम्य् आत्मनि सत्यात्मा शरत्खे शरदीव खम्
अहंकार के पुराने भ्रम को जड़ से पूरी तरह भूलकर, मैं अपने सच्चे आत्मा में वैसे ही स्थित रहता हूँ जैसे शरद् ऋतु का आकाश निर्मल आकाश में स्थिर रहता है।
ददात्य् अनर्थनिचयं विकासयति दुष्कृतम् । विस्तारयति सन्तापम् अहम्भावो ऽनुसंहितः
जब मन में 'मैं' का भाव रहता है, तब वह अनेक प्रकार की परेशानियाँ लाता है, बुरे कर्मों को बढ़ाता है और दुःख को फैलाता है।
स्फुरत्य् अहङ्कारघने हृद्व्योम्नि सलिलात्मनि । विकसत्य् अभितः कायकदम्बे दोषमञ्जरी
जब हृदय में अहंकार का घना बादल छाया रहता है और मन जल के समान चंचल होता है, तब शरीर में दोषों की कलियाँ चारों ओर खिल उठती हैं।
मरणम् जीवितोपान्तं जीवितं मरणान्तगम् । भावो ऽभावावधिच्छिन्नः कष्टेयं दुःखवेदना
मृत्यु जीवन का अंत है और जीवन मृत्यु की ओर बढ़ता है। अस्तित्व और अनस्तित्व के बीच की यह स्थिति बड़ी पीड़ादायक होती है।
इदं लब्धम् इदं प्राप्स्यामीत्य् अन्तर्दाहकारिणी । न शाम्यत्य् अर्करत्नानां ग्रीष्मे ऽर्चिर् इव दुर्धियाम्
'यह मैंने पाया, वह मुझे मिलेगा' — ऐसी सोच भीतर जलती रहती है; जैसे गर्मी में कीमती रत्नों की किरणें कभी नहीं बुझतीं, वैसे ही भ्रमित मन वालों की यह आग भी शांत नहीं होती।
नास्तीदम् इदम् अस्तीति चिन्ता धावत्य् अहङ्कृतिम् । जडाशया जडाम् अभ्रमाला शैलावलीम् इव
मन में 'यह है, यह नहीं है' जैसी सोचें अहंकार के प्रभाव से दौड़ती रहती हैं। इनकी जड़ें जड़ता में होती हैं, और ये ऐसे हैं जैसे पर्वतों पर बादलों की मोटी परतें छाई हों।
अहङ्कारे परिक्षीणे शुष्कस् संसारपादपः । भूयः प्रयच्छत्य् अरसो न पाषाणवद् अङ्कुरम्
जब अहंकार कम हो जाता है, तब संसार का वृक्ष सूख जाता है; उसमें अब रस या अंकुर नहीं निकलते, जैसे पत्थर में कुछ नहीं उगता।
सुतृष्णाकृष्णभोगिन्यो देहद्रुमकृतालयाः । क्वापि यान्ति विचारात्मन्य् आगते विनतासुते
तीव्र तृष्णा के काले साँप, जो शरीर रूपी वृक्ष में बसे हैं, वे तब कहीं चले जाते हैं जब विचार जागता है और विनम्रता उत्पन्न होती है।
असदभ्युत्थिते विश्वे तज्जा वयम् असन्मयाः । असन्मयपरिस्पन्दे त्वम् अहं चेति कः क्रमः
जब यह सारा विश्व असत्य से उत्पन्न होता है, तब हम भी उसी असत्य से बने हैं। असत्य की हलचल में 'तुम' और 'मैं' का क्या क्रम रह जाता है?
इदं जगद् उदेत्य् आदाव् अकारणम् अकारणात् । यद् अकारणम् उच्छूनं तत् सद् इत्य् उच्यते कथम्
यह संसार बिना किसी कारण के ही उत्पन्न होता है; जब इसका कोई कारण ही नहीं और वह नष्ट भी हो जाता है, तो उसे सच्चा कैसे कहा जा सकता है?
अपर्यन्तं पुरा कालं मृदि कुम्भ इवाकृतः । देहो ऽभवद् इदानीं तु तथैवान्ते भविष्यति
प्राचीन समय में काल अनंत था, जैसे घड़ा बनने से पहले मिट्टी होती है; अब यह शरीर बना है, और अंत में भी वही होगा।
मध्ये नरवयोमात्रं कञ्चित् कालं तु चञ्चलम् । आद्यन्तसोम्यते त्यक्त्वा वारि वीचितया यथा
बीच में केवल थोड़े समय के लिए चंचल मनुष्य जीवन है; जैसे कोई लहर पानी को छोड़ देती है, वैसे ही यह जीवन भी आदि और अंत को छोड़ देता है।
अस्मिन् क्षणपरिस्पन्दे देहे विशरणोन्मुखे । तरङ्गे च निबद्धास्था ये हतास् ते कुदृष्टयः
इस क्षणिक देह में, जो नष्ट होने की ओर बढ़ रही है, जो लोग लहर से चिपके रहते हैं, वे नष्ट हो जाते हैं—वे भ्रमित दृष्टि वाले हैं।
प्राक् पुरस्ताच् च सर्वाणि सन्ति वस्तूनि चाभितः । मध्यस्फुटत्व एतेषां केवास्था हतरूपिणि
पहले और बाद में, सभी वस्तुएँ हर जगह मौजूद रहती हैं; बीच में उनका स्पष्ट दिखना केवल थोड़ी देर के लिए होता है—जब उनका रूप नष्ट हो जाता है, तब क्या बचता है?