वासनाहीनम् अप्य् एतच् चक्षुरादीन्द्रियं स्वतः । प्रवर्तते बहिस् स्वार्थे वासना नात्र कारणम्
वासना न होने पर भी आँख आदि इन्द्रियाँ स्वभाव से ही बाहर की वस्तुओं की ओर चलती हैं; यहाँ वासना कारण नहीं है।
वासनारहितं कर्म क्रियते ननु चित्त हे । केवलं नानुभूयन्ते सुखदुःखदृशो ऽत्र ताः
हे मन, वासनाओं के बिना भी कर्म किए जाते हैं, लेकिन ऐसे में सुख-दुःख का अनुभव नहीं होता।
तस्मान् मूर्खाणीन्द्रियाणि त्यक्त्वान्तर्वासनां निजाम् । कुरुध्वं कर्म हे सर्वं न दुःखं समवाप्स्यथ
इसलिए, मूर्ख इन्द्रियों और अपनी भीतरी वासनाओं को छोड़कर, सभी कर्म करो; तब तुम्हें दुःख नहीं मिलेगा।
भवद्भिर् एव दुःखाय वासना वासिता मुधा । बालैः पङ्कक्रीडनकविनाशेनेव खिन्नता
तुमने ही अपने मन को मूर्खता से दुःख देने वाली वासनाओं से रंग दिया है, जैसे बच्चे कीचड़ में अपने खिलौने खोकर दुखी हो जाते हैं।
वासनाद्या दृशस् सर्वा व्यतिरिक्तास् तु नात्मनः । जलाद् इव तरङ्गाल्यो ज्ञस्यैवाज्ञस्य नानघ
हे निष्पाप, वासनाओं सहित सभी दृश्य आत्मा से अलग हैं, जैसे लहरें जल से भिन्न होती हैं; यह ज्ञानी जानते हैं, अज्ञानी नहीं।
तृष्णयैव विनष्टास् स्थ व्यर्थम् इन्द्रियचारकाः । कोशकाराः कुक्रिमयस् तन्तुनेव स्वयम्भुवा
तुम केवल इच्छा के कारण ही नष्ट हो रहे हो, व्यर्थ ही इन्द्रियों के पीछे भागते हुए, जैसे रेशम के कीड़े अपने ही धागों से अपना जाल बुनते हैं।
तृष्णयैवेह लुठथ जरामरणसङ्कटे । भ्रमदृष्ट्येव शिखरिपथिकाश् श्वभ्रभूमिषु
इसी इच्छा के कारण तुम यहाँ बुढ़ापे और मृत्यु के संकट में उलझे हुए हो, जैसे पहाड़ों पर चलने वाले यात्री भ्रमित दृष्टि से खाई में गिर पड़ते हैं।
वासनैवेह भवतां हेतुर् एकत्र बन्धने । रज्जुश् शून्याशयप्रोता मुक्तानाम् आतता यथा
यहाँ तुम्हें बाँधने का कारण केवल मन की वासनाएँ हैं; जैसे रस्सी शून्य जगह में फैली हो, बंधे हुए के लिए वह बंधन है, पर मुक्त के लिए मानो वह है ही नहीं।
कल्पनामात्रकलिता न सत्यैषा हि वस्तुतः । असङ्कल्पनमात्रेण दात्रेणेव विलूयते
यह सब केवल कल्पना से बना है, वास्तव में इसका कोई अस्तित्व नहीं है। जैसे बिना दिया गया दान मिट जाता है, वैसे ही केवल संकल्प के अभाव से यह समाप्त हो जाता है।
एषा हि भवताम् एव विमोहाय क्षयाय च । वातलेखेव दीपानां स्फुरताम् अपि तेजसा
यही तो आपके भ्रम और पतन का कारण है, जैसे हवा के झोंके से तेज़ी से जलते दीपक भी बुझ जाते हैं।
हे चित्त सर्वेन्द्रियकोश तस्मात् सर्वेन्द्रियैर् ऐक्यम् उपेत्य नूनम् । आलोक्य चात्मानम् असत्स्वरूपं निर्वाणम् एकामलबोधम् आस्स्व
इसलिए हे मन, जो सभी इन्द्रियों का आधार है, सभी इन्द्रियों के साथ एक होकर अपने आप को असत्य स्वरूप में देख और निर्मल, एकमात्र ज्ञान रूप निर्वाण में स्थित हो जा।
विषयविषविषूचिकाम् अनन्तां निपुणम् अहंस्थितिवासनाम् अपास्य । अभिमतपरिहारकार्ययुक्त्या भव विभयो भगवान् भियाम् अभूमिः
इन्द्रिय विषयों की अनंत, सूक्ष्म बेचैनी और अहंकार की गहरी आदत को छोड़कर, जो पसंद न हो उसे त्यागने की युक्ति से निडर बन जा, हे धन्य, भय का जहाँ कोई स्थान नहीं।
अपारपर्यन्तवपुः परमाण्वणुर् एव वा । चिद् अचेत्या तदाक्रान्तौ न शक्ता वासनादयः
चाहे किसी का रूप अनंत हो या परमाणु के समान सूक्ष्म, जब चेतना सब ओर व्याप्त हो और विषयों में न उलझे, तब वासनाएँ और अन्य प्रवृत्तियाँ कोई प्रभाव नहीं डाल सकतीं।
मनश्शेमुष्यहङ्कारप्रतिबिम्बैश् शठेन्द्रियैः । वासनोत्थापिता शून्यवेताली त्रासनोद्यता
मन, जो अपनी छह चालाक इन्द्रियों के साथ वासनाओं से उठता है और अहंकार का प्रतिबिम्ब बनाता है, वह एक खाली भूत की तरह है, जो डराने के लिए तैयार रहता है।
तत्कृतेभ्यो विकारेभ्यो भीतिं तान्य् एव भूरिशः । भूयो ऽप्य् अनुभवन्त्व् अन्तर् अहं हि चिद् अलेपिका
उससे उत्पन्न होने वाले अनेक विकार बार-बार डर पैदा करें, तो भी भीतर मैं शुद्ध चेतना हूँ, मुझ पर कुछ भी असर नहीं होता।
चितो न जन्ममरणे सर्वगायाश् चितः किल । किं नाम म्रियते ब्रूत मार्यते केन वापि किम्
चेतना का न जन्म होता है, न मृत्यु; वह सबमें व्याप्त है। बताओ, वास्तव में कौन मरता है, किसे मारा जाता है, और किसके द्वारा?
चितो न जीवितेनार्थस् सर्वात्मा सैव जीवितम् । किं प्राप्स्यति कदात्मैष प्राङ्मृतो यदि जीवति
चेतना के लिए जीने का कोई अलग अर्थ नहीं है; वही सबका जीवन है। अगर यह आत्मा पहले मरकर फिर भी जीती है, तो उसे क्या मिलेगा?
जीव्यते म्रियते चेति कुविकल्पकलापिनाम् । कलना मनसाम् एव नात्मनो विततात्मनः
जीवन और मृत्यु की बातें केवल उन्हीं लोगों के लिए हैं जो भ्रमित कल्पनाओं में उलझे रहते हैं। ये सब मन की गिनतियाँ हैं, सच्चे और व्यापक आत्मा की नहीं।
यो ह्य् अहम्भावतां प्राप्तो भावाभावैस् स गृह्यते । आत्मनो नास्त्य् अहम्भावो भावाभावाः कुतो ऽस्य ते
जिसने 'मैं' की भावना को अपना लिया है, वह अस्तित्व और अनस्तित्व में फँस जाता है। लेकिन आत्मा में 'मैं' की कोई भावना नहीं होती, तो उसमें अस्तित्व या अनस्तित्व की बात ही कहाँ से आ सकती है?
अहम्भावो मुधा मोहो मनश् च मृगतृष्णिका । जडः पदार्थसम्भारः कस्याहम्भावभावना
'मैं' की भावना व्यर्थ का भ्रम है, मन मृगतृष्णा के समान है। यह जड़ वस्तुओं का समूह है—फिर 'मैं' की भावना किसकी हो सकती है?
रक्तमांसमयो देहो मनो नष्टं विचारणात् । जडाश् चित्तादयस् सर्वे कुतो ऽहम्भावभावना
यह शरीर तो मांस और रक्त से बना है, और विचार करने पर मन नष्ट हो जाता है। चित्त आदि सब जड़ हैं—तो फिर 'मैं' की भावना कहाँ से आ सकती है?
आत्मम्भरितया नित्यम् इन्द्रियाणि स्थितान्य् अलम् । पदार्थाश् च पदार्थत्वे कुतो ऽहम्भावभावना
इन्द्रियाँ सदा आत्मा से पूर्ण होकर स्थित रहती हैं, और वस्तुएँ अपने-अपने रूप में बनी रहती हैं—तो फिर 'मैं' का भाव कैसे आ सकता है?
गुणा गुणेषु वर्तन्ते प्रकृतिः प्रकृतौ स्थिता । सद् एव सति विश्रान्तं कुतो ऽहम्भावभावना
गुण केवल गुणों में ही रहते हैं, प्रकृति प्रकृति में ही स्थित है; जब केवल सत्य ही अपने में विश्राम करता है, तब 'मैं' का भाव कैसे उत्पन्न हो सकता है?
सर्वगं सर्वदेहस्थं सर्वकालमयं महत् । केवलं परमाभानं चिदात्मैव हि संस्थितम्
जो सब जगह व्याप्त है, सभी शरीरों में स्थित है, सभी कालों में फैला है, वही महान है—शुद्ध, सर्वोच्च प्रकाश—वही चैतन्य आत्मा वास्तव में स्थित है।
एवं किमाकृतिः को वा किमादेयश् च किङ्कृतः । किंरूपः किम्मयः को ऽहं किं गृह्णामि त्यजामि किम्
तो फिर, रूप क्या है? कौन है? क्या लेना है, क्या करना है? स्वरूप क्या है, तत्व क्या है, मैं कौन हूँ, क्या ग्रहण करता हूँ और क्या छोड़ता हूँ?
तेनाहं नाम नेहास्ति भावाभावोपपत्तिमान् । अनहङ्काररूपस्य सम्बन्धः केन मे कथम्
इसलिए यहाँ 'मैं' नाम की कोई बात नहीं है; अस्तित्व या अनस्तित्व का जो भी आभास हो, अहंकार से रहित मेरी प्रकृति में किसी भी प्रकार का कोई संबंध कैसे हो सकता है?
असत्य् अलम् अहङ्कारे सम्बन्धः केन कस्य कः । सम्बन्धाभावसंसिद्धौ विलीना द्वित्वकल्पना
जब अहंकार असत्य है, तब किसका किससे और कैसे कोई संबंध हो सकता है? जब संबंध का अभाव सिद्ध हो जाता है, तब द्वैत की कल्पना अपने आप मिट जाती है।
एवं ब्रह्मात्मकम् इदं यत् किञ्चिज् जगति स्थितम् । ब्रह्मैवास्ति तद् एवास्मि परिशोचामि किं मुधा
इस प्रकार, संसार में जो कुछ भी है, वह सब ब्रह्मस्वरूप ही है; केवल ब्रह्म ही है और वही मैं हूँ—तो फिर व्यर्थ क्यों शोक करूँ?
एकस्मिन्न् एव विमले पदे सर्वगते स्थिते । अहङ्कारकलङ्कस्य कथं नामोदयः कुतः
जब सब कुछ एक ही निर्मल, सर्वव्यापी अवस्था में स्थित है, तब अहंकार का कलंक कैसे और कहाँ से उत्पन्न हो सकता है?
नास्त्य् एव हि पदार्थश्रीर् आत्मैवास्तीह सर्वगः । पदार्थलक्ष्म्यां सत्यां च सम्बन्धो ऽस्ति न कस्यचित्
वस्तुओं में कोई वास्तविक शोभा नहीं है; यहाँ केवल आत्मा ही सर्वत्र व्याप्त है। मान लो वस्तुओं की समृद्धि सच भी हो, तब भी उसका किसी से कोई वास्तविक संबंध नहीं है।